verossímil X pseudossímil

 

Quando uma pessoa fala em público e argumenta, essa é uma boa oportunidade para se conhecer também sua mente.

Toda  argumentação se aplica a  assuntos sobre os quais não se pode ter  verdades evidentes ( como na matemática).  Assim, quem argumenta busca se apoiar no “verossímil” ( vero+símile) :o “semelhante à verdade”.

Quando a verdade  não está diretamente às vistas, aquele que tem boa índole busca construir um retrato da verdade  usando palavras, como se fosse um “retrato falado” : o verossímil não é a verdade , porém traz semelhanças com ela. 

É por isso  que existe uma “ética do discurso”, pois as intenções de quem fala também se revelam em seu comportamento verbal .

Mas existe  ainda  o “pseudossímil”. A palavra “pseudo” significa “falsidade” ou “mentira”. Uma coisa é um discurso  parecer uma verdade, outra diferente é ele se assemelhar  a uma mentira.

Nem sempre o que se assemelha à verdade se mostra, no fim,  como verdadeiro ; porém quase sempre o que se assemelha a uma mentira é mentira mesmo dissimulada.

Comparsas que querem encobrir um cúmplice geralmente fornecem retratos falados falsos:  assim são os “retratos” pintados pelos  cúmplices do fascista que o  pintam  como um “patriota”, um “homem de bem”, um “honesto”, um “cristão”...

 Em geral, o pseudossímil indica um vício  de caráter daquele que  o emprega. Nos casos mais graves, é psicopatia mesmo, pois revela  uma deficiência  em distinguir realidade e  fantasia , configurando assim delírio. É por isso que  o pseudossímil serve a superstições, mistificações e ignorâncias . 

O verossímil se aplica a questões que podem ou não ser verdade , disto dependendo a verificação científica dos fatos;  já o pseudossímil é usado por aqueles que negam  os fatos e a ciência, tentando obter a adesão servil   da credulidade incauta.

É uma hipótese verossímil que determinada  vacina já empregada com eficácia contra um vírus possa ter sucesso na luta contra um vírus semelhante, porém  é preciso que a ciência faça experiências e comprove se a hipótese é verdadeira. Mas  alguém que não seja  médico usar seu poder político ou religioso  para afirmar que um remédio duvidoso pode combater o vírus, isso é delírio criminoso que nega a ciência como critério da verdade .

 Um discurso verossímil não esconde que se apoia em  hipóteses, já uma fala  pseudossímil é sempre apresentada como se fosse uma “Verdade” mais verdadeira que a própria ciência.

Em geral, o verossímil  busca  uma aproximação com a realidade, já o pseudossímil  revela um afastamento da realidade . E quem fala apoiado no pseudossímil quase sempre tenta aparentar ser o que não é, como o padre fake auxiliar do fascista. E se for  contraditado , cai a máscara: berra e grita.

Quem argumenta baseado no verossímil aceita ser refutado, se a refutação apresentar fatos que o contradigam;  já aquele que propala o pseudossímil nunca aceita ser contraditado, e vê como inimigo quem pensa diferente, um inimigo a ser demonizado ou paranoicamente eliminado.

fazer outro mundo

 

Manoel de Barros ensina  que a poesia está no “antesmente verbal”. O verbal é a palavra ( escrita ou falada). A poesia existe antesmente à palavra.

Mas esse antesmente onde vive o poético não é  como o esboço que um dia morre quando  o pintor termina o  quadro. Nunca o antesmente se deixa prender   em um atualmente que queira matá-lo .

O antesmente se parece mais com fonte, embrião e semente, dos quais nascem rios, plantas, gente. O antesmente é fonte de onde podem nascer novos mundos : mundos subjetivos ou objetivos , individuais ou coletivos.

As ideias e palavras são coisas que alguém  atualmente  pensa ou fala, porém a poesia , como lugar da criação do que ainda não foi dito ou pensado, é sempre “pré-coisa” em devir inesgotável. 

Essa realidade antesmente verbal só pode ser   experimentada  se nós mesmos  nos colocarmos antesmente a nós mesmos,    junto à vida e perto de tudo aquilo que ainda não tem nome: “As coisas sem nome são mais ditas pelas crianças” , diz Manoel de Barros.

Antes de estar na palavra, o sentido está nesse antesmente : mais como parte de mundos a criar do que como parte de livros já escritos. No antesmente onde habita, a poesia  não  é texto ou palavra ainda : ela é a própria existência que resiste  umbilicada à vida.

 

“O poeta aprende que o essencial está fora do pensamento, naquilo que força a pensar.” (Deleuze)

 

“Ensinar sobre a existência de uma realidade diferente é despertar no outro a experiência dela.” ( Étienne Souriau)

 

( foto: Manoel em seu escritório poético, rebatizado  por ele de “Oficina de Transfazer Natureza”)

a luta pelos pães

 

Esta é uma das frases de que mais gosto: “Não aprecio seguir ou ser seguido. Para me acompanhar aonde vou, é preciso aprender a amar andar ao lado.” Ela foi escrita por Nietzsche. 

“Acompanhar” nasce da palavra “companhia”, que vem da palavra latina  “companis”: “dividir o pão”, pois “panis” é “pão”.  Assim, companheiro/companheira é: “aquele/aquela com quem partilhamos o pão”.

Há dois tipos de pães. Há o pão que alimenta o corpo. Sem esse pão, vem a indignidade da fome.

Simbolicamente , esse pão que mata a fome também é o leite, o arroz , o feijão, as frutas, a “picanha” de que fala o Lula...Mas nunca pode ser esse pão um  osso. Deve sempre nos indignar    ver um ser humano ter que fazer de pão um osso.

Como ensina Espinosa, indignação não é ódio, indignação é afeto político que une os justos a agirem por amor à justiça.

A elitista Maria Antonieta zombou  da fome do povo ao dizer: “O povo não tem pão? Que comam brioches!”. Não menos inumano , a Maria Antonieta-fascista daqui diz que não há fome no Brasil , que isso é invenção dos “comunistas”...

A frase antipovo de Maria Antonieta fez nascer no povo uma fome por outro tipo de pão: a fome pelo pão da justiça,  que  levou o povo  à ação política que derrubou seus algozes.

 Quando um povo não aceita  ser rebanho de casa-grandistas e  tiranos,  nasce nele    a fome pelo pão da dignidade e da justiça, pão que  tem o fermento da arte, da educação e da poesia,   pão que alimenta quem se faz companheiro de luta.

A mera  obediência anda atrás e segue passivamente, enquanto os que se creem “donos da Verdade” querem rebanhos que lhes sigam dizendo “amém”.

Mas andar ao lado é prática de autonomia : é um aprendizado ao mesmo tempo ético, pedagógico, afetivo e político.

Anda-se ao lado em razão de um caminho que se trilha junto, cada um sobre suas próprias pernas. Ninguém anda ao lado sendo obrigado ou odiando, pois aprender andar ao lado se aprende em liberdade, amando.

Não o amor no sentido subjetivo-romântico idealizado, mas o amor em seu sentido originário: “amor” nasce da reunião da letra  “a” com função privativa ( como em “a-fasia”: “não fala”) mais a abreviação da palavra “morte”: “mor”. Assim, em seu sentido micro e macrorrevolucionário , amor é : “não morte”.

Fazer-se companhia na luta pela democracia é agir de forma concreta, não idealizada,   pela não morte da democracia.  Pois quem ama nesse sentido libertário age para não deixar morrer aquilo que ama, sabendo  fazer-se companhia aos que travam a mesma luta.

- Os versos recitados por Bethânia são partes do poema “A defesa do poeta”, da poeta portuguesa Natália Correia:

 

 

clínicas...

 

Gosto muito da palavra “clínica”, bem como da necessária prática que ela suscita. O sentido originário dessa palavra tem íntima relação com  filosofia ,  artes, educação e até a mesmo com a política. Pois clínica não é apenas algo individual, também há a necessidade de uma clínica coletiva que potencialize a democracia.

Em seu sentido original, “clínica” significa: “chegar perto, debruçando-se”. Clinicar é se aproximar para se debruçar sobre o ser que precisa de nossos cuidados ( “debruçar” no sentido de “envolver com cuidados”).

O bom médico é sempre um clínico, ao passo que o mau médico mantém o paciente à distância como se fosse  um mero objeto.

Nem toda filosofia é clínica. Ela se torna clínica quando nos auxilia a nos aproximarmos de nós mesmos: toda clínica cria proximidade.

Criar proximidade não é o mesmo que diminuir a distância no espaço. O telescópio, por exemplo, diminui a distância entre nossos olhos e a lua; porém o telescópio , enquanto aparelho inventado pela técnica, fica entre nossos olhos e a lua, mantendo a lua externa a nossos olhos.

Mas quando lemos num poema a lua retratada em versos, a poesia põe a lua  próxima de nós. Porém é uma lua que somente nossos olhos criativos podem ver, nunca a consegue alcançar um telescópio. Não porque a lua do poema esteja longe, mas sim em razão de ela estar de nós  próxima enquanto possibilidade existencial nossa.

A lua do poema fica tão de nós próxima, que experimentamos em nós um devir-lunar que põe amplidão de céu em nós. A técnica mantém a lua como objeto exterior a nós, mas a poesia põe a lua em nós como clínico afeto.

Assim como o poderoso telescópio  James Webb nos faz ver o nascimento das galáxias, um potente poeta ou filósofo nos faz ficar próximos daquilo que em nós ainda é um núcleo incandescente e não formado de um novo ser ainda por nascer: “Para brilhar e ter luz própria, é preciso ter caos dentro de si”(Nietzsche).

Quando leio Clarice Lispector sinto como se ela fosse uma pneumologista que nos ajuda a respirar ar puro vital  para não sufocarmos .

Deleuze e Cláudio Ulpiano são  oculistas que potencializam nossos olhos a verem melhor infinitos mundos, tanto os mundos de fora  quanto os mundos de dentro.

Manoel de Barros e  Fernando Pessoa são cardiologistas que vitalizam o coração que por todo nosso corpo pulsa.

E Espinosa é o clínico geral. Com ele aprendi que a melhor maneira de vencermos  a doença não é ficando com medo dela ou a odiando, a melhor maneira de vencermos a doença é amando   a saúde, e agir a favor dela com a máxima potência que pudermos.

É pelo conhecimento que compreendemos as causas que geram as doenças,  auxiliando-nos assim  a     vencê-las, pois  o conhecimento é a saúde do pensamento.

Para a luz dissipar a treva,  basta a luz acender a si mesma.

cuidar é o pensar posto em prática

 

Em sua Ética, Espinosa coloca o “cuidado” como prática fundamental , sem a qual não há filosofia, poesia, cultura, educação, democracia, enfim, vida.

“Cuidado” vem da expressão   latina “caute”, que é prima da palavra “cogitare”: “pensar”. Pois cuidar é uma forma de pensar que planeja, age e protege.

Cuidado não é a mesma coisa que medo. Pois medo é um receio de agir, ao passo que o cuidado é um agir mais do que necessário diante de tudo aquilo que é frágil e depende de nós, de nossa ação : o cuidado é o afeto que acompanha todo agir libertário.

Frágil não é a mesma coisa que fraco. Frágil é tudo aquilo que traz em sua imanência uma potencialidade ainda a aflorar.

A criança, por exemplo,  é frágil, ela não é fraca. A criança é frágil porque há nela uma potencialidade que precisa de cuidados para crescer e frutificar. Educação, cultura, amor... são cuidados dos quais a criança precisa para que dela cresça um  adulto cuidadoso, consigo e com os outros.

A semente igualmente é frágil: ainda por nascer, há  no coração  da semente uma árvore da qual surgirão  frutos com novas sementes dentro . Se plantadas e cuidadas, dessas sementes nascerão novas árvores. Quem cuida de sementes   sabe que há nelas uma floresta inteira , uma floresta em rascunho : pura potência do amanhã.

Fraco, ao contrário, é tudo aquilo que põe em risco a prática do cuidado e os seres que o cuidado potencializa. Fraco é o que somente sabe destruir, por isso seu culto às armas e às motosserras, físicas ou simbólicas.

Os fracos querem sempre destruir essa virtualidade futura  em nome de um presente reativo e cultuador  de um  passado obscuro. Fraqueza é ressentimento e espírito de vingança;  enfim, fraco é o autoritário que quer se impor gritando, ameaçando, apontando armas.

O cuidado é prática ética, pedagógica  e política para proteger tudo o que é frágil, em nós, nos outros, na sociedade, na natureza.

 O cuidado é ação que se faz no presente garantindo que haja futuro , a despeito das forças do passado que sempre querem  a regressão, o atraso, o retrocesso.

As ideias são frágeis, porém fraca é a mente tomada pela ignorância; a palavra é frágil, mas fraca é a voz que apenas ameaça e berra, pois nada tem a dizer.

Porém a prática do cuidado enquanto tal não pode ser frágil. A semente depende do amanhã para virar árvore e floresta, a criança depende do amanhã para se tornar adulto, mas a prática do cuidado não pode esperar pelo amanhã, ela tem que ser a ação mais potente , necessária e perseverante  no aqui e agora, já. Cuidar é o pensar posto em prática. 

#democracia

 

devir-árvore

 

À primavera  (começa hoje)  e ao Dia da Árvore (comemorado ontem):

 

Espinosa ensina que a filosofia não é uma reflexão sobre a morte, e sim sobre a vida, a pluralidade e potência  da  vida. Espinosa afirma   que a vida nunca termina, ela se metamorfoseia.

Certa vez , conversando  isso com uma amiga, partilhei com   ela como eu gostaria que fosse a metamorfose que me fizesse permanecer na vida.

Não ambiciono outra vida no “Além”. Queria continuar numa vida que vicejasse aqui no seio da Mãe-Terra, feito a vida verdejante de uma árvore.

Amo livro e árvores. O livro é para a  árvore o mesmo que a borboleta é para a  lagarta: o  papel que um dia foi árvore , no livro ele ganha as asas da palavra.

Contudo, para quem escreve um livro a continuidade conquistada é apenas “letral”, ao passo que  metamorfosear-se  numa árvore é fazer parte do  livro da Vida.

Como amo viver, espero que ainda esteja muito distante o meu “desacontececer”  ( “desacontencer” é um verbo criado por Manoel de Barros ). Mas quando ele vier, não desejo  ir para debaixo do chão. Prefiro que envolva meu corpo o fogo de que fala  Heráclito , fogo-arquetípico da Vida Imortal.

Porém  não quero ser reduzido a cinzas inertes , e sim me tornar sumo e adubo para  ser lançado nas raízes de uma amendoeira ,  ser sorvido por ela e sê-la. Pois a amendoeira é a árvore de que mais gosto.

A amendoeira é prima das oliveiras, e dizem que veio clandestina do Oriente  como semente  incrustada na madeira de uma  nau portuguesa que atravessou  oceanos. Nas terras sábias do Oriente, onde a poeta  Sherazade  venceu   o autoritário  Sultão, a amendoeira era conhecida como “a árvore mais resistente”. 

Mas não quero ser lançado nas raízes de uma  amendoeira vivendo em terreno cercado com dono e proprietário, nem quero que seja  uma amendoeira perto de estradas por onde passam carros neuróticos e apressados. Também prefiro que não seja  uma amendoeira inalcançável e isolada.

Queria então que fosse meu  novo corpo  uma amendoeira que fizesse parte da Floresta da Tijuca, um espaço amplo sem cercados, onde há o Cristo do Corcovado     de braços abertos monumentados  para abraçar quem luta do lado certo, tenha ou não religião.

Não queria que fosse     uma  amendoeira perto de trilhas muito frequentadas, prefiro uma  amendoeira que somente poderá ser encontrada  por aqueles que amam descobrir caminhos novos: e que a estes a amendoeira possa oferecer sombra e  proteção .

Entrarei pelas raízes e atravessarei o tronco; me multiplicarei depois pelos galhos  até alcançar  a verdez dos brotos. Quero estar perto dos ninhos, sobretudo os de bem-te-vis e  pardais, para quem sabe me tornar um deles e pôr para correr os Carcarás...

E que a lápide a dizer quem fui não traga meu nome ou datas: que a lápide  seja  apenas a amendoeira florescendo em maio, mês em que nasci.

 

(imagem: “Amendoeira em flor”/ Van Gogh)

Paulo Freire

 

Ontem foi aniversário do educador  Paulo Freire. Ele faria 101 anos. Alguns se referem ao “método Paulo Freire” como se fosse uma  técnica. Mas a palavra  “técnica”  não se aplica adequadamente à práxis pedagógica de Paulo Freire.

A  prática de Paulo Freire é uma poética da autonomia ,  um processo de  singularização que nunca pode ser reduzido a uma fórmula ou padrão ( fórmulas e padrões são  instrumentos de um poder que desautonomiza).

A poética educacional de Paulo Freire dialoga também com Espinosa. Ambos convergem no seguinte ponto:  o educador que deseja ensinar deve compreender, antes de tudo, que o aprender vem antes do ensinar.

O autêntico educador deve conhecer seus educandos não como  seres a serem adestrados para a caserna ou para o mercado,  e sim como agentes que dão sentido ao mundo em que vivem. Mundo esse a ser pela educação emancipadora transformado .

Mesmo que não saibam ler ou escrever,  homens e mulheres  dão sentido ao mundo em que vivem por intermédio de palavras-ferramentas, as quais Paulo Freire chama de “palavras-geradoras”.

No caso da alfabetização de adultos, as palavras-geradoras atestam que, mesmo sem saber ler livros , aqueles que as produziram já sabiam ler o mundo.

“Geradora”, “generosidade” e “gente” são palavras com a mesma raiz semântica. Por isso, palavra-geradora é palavra generosa que nos potencializa como gente, tanto ao que ensina quanto ao que aprende.

A poética freireana auxilia o educando a partejar as outras palavras que vivem na imanência da palavra geradora. Com isso, é a própria mente do educando que também aprende com a palavra que sua fala já dizia, palavra essa que , desdobrada, também revela a riqueza de seu mundo. Não riqueza medida em dinheiro, mas riqueza que se expressa no conhecimento que autonomiza.

As palavras-geradoras, autênticas palavras-potência, desenvolvem e explicam o sentido que nelas está implicado. Pois elas não são apenas palavras, elas são também ideias, percepções, cantares, repentes, sons ancestrais...

 O contrário da educação potencializadora   é o “ensino bancário”, no qual o conhecimento é “depositado” pelo professor no aluno como se este fosse uma conta que precisa dar lucro. É um modelo quantitativista, tecnocrata e mercadológico do conhecimento, no qual o aluno é tratado como coisa, não como gente . O ensino  bancário reproduz a  lógica do dinheiro e seu poder concentrador e excludente.

As palavras-geradoras não pertencem a cartilhas, elas pertencem às falas populares que o poder dominante cala ou não deixa  que sejam  ouvidas.

A palavra-geradora me lembra as palavras geradas do lápis do poeta Manoel de Barros, que dizia: “Na ponta do meu lápis tem apenas nascimento”.

O contrário da palavra-geradora é qualquer uma que, mera palavra-destruidora, venha da boca de um fascista.

 

“A justiça social tem que vir antes da caridade.” (Paulo Freire)

 

“Aprendo com o povo sintaxes tortas.” ( Manoel de Barros)

a chegada de Perséfone

 

Segundo a mitologia, Hades é a divindade  que habita a região trevosa  muito abaixo da superfície da terra. Nesse lugar nenhuma luz entra.

Certa vez, porém, Hades ouviu risos e calorosos cantos vindo da superfície. Ele subiu e viu que era Perséfone que cantava irradiando luz, cor e vida.

Ela estava com sua mãe , a deusa Ceres. De “ceres” vem “cereal”, pois Ceres é a divindade do plantio e colheita dos cereais.

 Ceres , por sua vez, é filha de  Cibele, a divindade  da fertilidade. Cibele é o Feminino Ancestral ( os povos originários da América a chamam de Pachamama).

 E foi em sua neta Perséfone que a fertilidade de Cibele se tornou uma força criativa semelhante àquela que vemos no artista, pois Perséfone é a divindade  cuja arte é fazer nascer flores: múltiplas e heterogêneas, flores de todas as cores.

Perséfone mata outra fome diferente daquela que Ceres mata: Perséfone mata a fome de arte, de poesia e de criatividade.

Hades se apaixonou pelas flores e quis levá-las para enfeitar sua noite eterna. Foi uma imensa surpresa,  ninguém imaginava que pudesse nascer no taciturno  Hades um desejo por cores.

Num ato condenável, Hades raptou então Perséfone para fazê-la morar lá embaixo . Porém, naquele mundo carente de luz , de Perséfone nasciam rosas só com espinhos , sem as pétalas, flores da dor que elas eram.

Enquanto isso, sentindo a falta de Perséfone, Ceres ficou deserta : o grão não mais germinava nela. Havia agora fome de pão e de beleza, de pão e de poesia, e ninguém sabia qual das duas fomes doía mais: a primeira esvaziava o estômago, a segunda ao coração secava .

A pedido de Ceres, Zeus interveio e foi feito então um acordo. Durante parte do ano Perséfone viveria lá embaixo com Hades : sua ausência entre nós recebeu o nome de inverno.

Até que vem o ansiado tempo em que Perséfone sobe de volta  e enche de vida a terra :  tudo recomeça , renovado.

Hoje, as sombras não reinam  somente lá embaixo,  mentalidades sombrias  piores  nos ameaçam aqui em cima .  Apesar disso, nada detém  Perséfone , ela  já está de nós próxima: nesta semana  começa a  primavera, tempo em que Perséfone chega para florir de vida  a terra.

Que uma primavera política  possamos em outubro também criar , vencendo nas urnas as trevas.

 

  “O céu da teoria é cinza;

   mas sempre verdejante é a árvore da vida.” (Goethe)

 

 “Eram os passarinhos que colocavam

  primaveras nas palavras.” (Manoel de Barros)

 

( imagem: “Raízes”/Frida Kahlo)

 

o "profeta' e seu "messias"...

 

Segundo Espinosa, o poder teológico-político nada tem a ver com o conhecimento de Deus. Não é exatamente Deus a base desse tipo de poder, e sim os homens que se autointitulam “profetas”  que imaginam saber  o que Deus quer.

Alguns profetas imaginam Deus como  um Rei por vezes  iracundo e ciumento, capaz de se vingar com   pestes, pragas, nuvens de insetos...

Embora existam diferenças entre os profetas, há um traço comum entre eles:   imaginam que Deus quer sobretudo obediência.

 O profeta prega que apenas ele sabe  interpretar o que Deus quer.  Obedecendo ao profeta, obedece-se a Deus ( embora profetas diferentes interpretem de forma diversa o que eles dizem que Deus quer, cada interpretação revelando mais a imaginação e temperamento de cada profeta do que exatamente a essência de Deus...).

O profeta não é um homem do pensamento, não é um  sábio ou  filósofo. Profetas pregam  a não profetas querendo obediência  às suas profecias, e não para despertar novos profetas ;  ao passo que filósofos ensinam  para que cada um que os ouve    descubra  e exerça o filosofar enquanto pensar próprio .  

 Povos que , no lugar  de pensadores, geraram  profetas almejando  poder teológico-político são povos que  tiveram a experiência da escravidão que embrutece e infantiliza a mente, acorrentando-a à credulidade e ao medo.

Ao invés de  prometer  libertar o povo da escravidão  mediante a  conquista da liberdade, o profeta teológico-político faz outro tipo de promessa, uma promessa que substitui, na verdade, uma escravidão por outra: não mais a escravidão sob o jugo do Faraó , porém nova submissão  do povo à “Lei” que o profeta diz ter recebido de Deus. “Lei” que transforma em chefe autocrata do poder de Estado o próprio profeta.

Nem todo profeta é teológico-político. São teológico-políticos aqueles que misturam    religião e política , Deus e o Estado.

O profeta teológico-político  não é um legislador democrata como  Sólon...Portanto, ele não explica a necessidade da lei, apenas  se vale de condicionantes psicoafetivos remanescentes da escravidão para provocar no povo uma servidão  nova, cujo   grilhão é a “Lei Férrea”.

Assim, não é   pregando o amor a Deus que o profeta age, mas ordenando  obediência servil à “Lei” , cuja desobediência traria a ira e vingança de Deus. O Faraó tiranizava o corpo do povo; o profeta teológico-político  serviliza, pela obediência crédula,  a alma.

 Os “profetas” teológico-políticos de hoje pregam espertamente que , para terem “prosperidade”,  “Deus” quer que os  crédulos lhes deem um dízimo polpudo,  façam “ofertas” em ouro  e  votem num fascista , o    “Messias” de suas tenebrosas e delirantes profecias teológico-políticas...

O poder teológico-político explora a  credulidade incauta e fomenta o  ódio que o profeta capitaliza  , infla e direciona, berrando,  contra os que ele estigmatiza como  o “Diabo”.

Segundo Espinosa, o que pregam e fazem esses profetas   é exatamente o oposto do que  ensinou Cristo, que inspirou seus  apóstolos a praticarem  a justiça e o amor, e não o   ódio  reativo-vingativo  insuflado pelo  poder teológico-político.

 Dizem que o orgulho não é um bom sentimento... Porém confesso que tenho orgulho de algo: ter sido demitido pelo profeta-Malafaia .  Ele era um dos donos da faculdade onde eu lecionava filosofia. Eu estava começando na atividade docente, foi difícil à época ficar sem emprego, porém não me vendi. Ele me demitiu não por eu fazer mal meu trabalho .  Ele me demitiu por eu não obedecer à tentativa dele de cercear nossa atividade docente. Ele nutria indisfarçável horror à filosofia e aos filósofos, só tolerando  quem lhe dissesse “amém”. Se esse srº  vivesse na Grécia Clássica, com certeza   ele   seria um daqueles vingativos que condenaram Sócrates a beber a cicuta; se ele vivesse na época de Espinosa, seria talvez aquele que mandou um fanático religioso  ferir Espinosa com um punhal...( aliás, o ato que baniu/excomungou Espinosa ainda não foi revogado pelas autoridades religiosas :Espinosa  é considerado ainda hoje  por eles como  um subversivo  perigoso...) . O profeta-malafaia  aparece ali na foto junto ao seu “Messias”. Cada profeta tem o “Messias” que merece...

pequena homenagem a Godard

 

Segundo alguns pensadores gregos, o tempo não tem apenas três dimensões, mas quatro. Além de passado, presente e futuro, existe também uma quarta dimensão chamada “Kairós”. Em latim, a palavra kairós será traduzida pelo termo “oportunus”, que também era o nome do vento que reconduzia o navio perdido em alto mar de volta ao porto. Assim, kairós é “momento oportuno”.

Mas quando é o momento oportuno? Não há livro que ensine teoricamente quando  é o momento oportuno. Não há fórmula ou receita que explique como criar um momento oportuno.

Na verdade, qualquer momento pode ser um momento oportuno, desde que saibamos nos libertar do passado e sair da passividade no presente, para assim construirmos, aqui e agora, aquilo que desejamos ser nosso futuro. O momento oportuno é um vento, um “Pneuma” libertário, que nos reconduz a nós mesmos.

Descobri Godard naquela idade das necessárias descobertas: terminando o antigo segundo grau . Era a época dos cineclubes, espaços que nada deviam às bibliotecas enquanto lugar para despertar o pensar. Foi nos cineclubes que descobri também  Glauber Rocha , Visconti, Ettore Scola, Fellini ...

Quando a luz do filme invadia o escuro da sala de exibição, mais do que nunca experimentávamos a metáfora do casulo: chegávamos lagartas, porém passávamos por uma intensa metamorfose ao sermos mudados  pela luz dos filmes, saindo do casulo do cinema com um desejo irrefreável de voar.

Antes de conhecer teoricamente Sartre na faculdade de filosofia, foi com Godard que aprendi, vivendo, o que é o existencialismo.

“A existência precede a essência”, ensina Sartre. Na filosofia, é a essência que pretende definir o que um ser é. A essência é como uma etiqueta que nos põem antes mesmo de nascermos.

 “A mulher nasceu da costela do homem”, eis uma essência que o poder  falocrático etiqueta na mulher. Mas a existencialista Simone de Beauvoir ensina: “A mulher é quem ela quiser”.

Sartre e Simone ensinam que primeiro a gente existe, vive, descobre, aprende, e só depois a gente se define conforme as nossas escolhas.

Porém a  existência não se define, se vive, se (re)inventa. Não importa a idade que tenhamos: a existência é sempre nova, já, aqui e agora.

A existência é o lugar no qual aprendemos, vivendo, a produzir o kairós, não importa  onde estejamos, se na sala de aula, na praça, na rua, em casa ou no espaço virtual.

O filme “Viver a vida”, de Godard, mostra uma mulher  retirando de si, às vezes com alegria , noutras com dor, as etiquetas que o poder nela colocou .

Ela descobre que viver a vida é descobrir linhas de fugas em meio a encontros vividos, sem roteiro. Nesses encontros, momentos oportunos são produzidos como “pneumas” pensantes que redirecionam seu rumo.

 Um dos kairós é vivido numa cena na qual a personagem encontra um filósofo num café. Foi um kairós para ambos. Vale a pena assistir a cena e fazer dela um kairós para nós também.

- Infelizmente, a cena completa ( de 10 minutos) não está mais disponível no youtube, apenas um trecho dela:

Isabel, Elizabeth e Xandinho

 

“Isabel” é o nome da pessoa que também atende por “Elizabeth”, a Rainha da Inglaterra. Isabel faleceu,  isso lamentamos . Porém Elizabeth representa um poder que acumulou sua riqueza explorando  nações  pobres.

Morreu Isabel,  lamentamos; mas infelizmente continuará ainda viva  a realeza britânica colonialista que tanta morte trouxe aos povos por ela explorados (aliás,  o monarquismo brasileiro é apoiador fervoroso   do miliciano-fascista...).

Sou simpatizante de Bakunin e Kropotkin, pensadores antimonarquistas. Hoje me lembrei deles ao recordar também esta história que vivi :

Tempos atrás, um amigo me perguntou se eu aceitaria lecionar filosofia para seus dois filhos, um de 10 anos e outro ainda mais jovem. Aceitei. O curso era para durar 1 mês, acabou durando 1 ano.

O mais velho se chamava Alexandre, carinhosamente rebatizado “Xandinho”. Certo dia , ele e o irmãozinho estavam brigados. Aproveitei para dizer ao Xandinho: “você sabia que ‘Alexandre’ significa ‘protetor da humanidade?’”. Ao ouvir isso, ele olhou para o irmãozinho e, sem dizer nada, o abraçou com cuidado .

Naqueles encontros, eu “ia até à infância e voltava”, como diz Manoel de Barros, e aquele que ia não era o mesmo que retornava. E o que voltava vinha de lápis de cor na mão, e aprendia que as ideias que valem a pena ensinar se deixam desenhar com lápis de cor.

Algumas ideias eu ensinava falando, outras eu desenhava para eles colorirem: a forma era minha, mas as cores eram eles que escolhiam para pintar, com as mãos livres . E eles coloriam sempre multicoloridamente, nunca em preto e branco.

Perto do fim do ano, houve um feriadão. Toda a família desse amigo viajou para Londres, incluindo os dois meninos. No retorno, assim que entrei no apartamento, o pai pediu para o Xandinho me narrar o que aconteceu em Londres, mas o menino saiu correndo, como se tivesse feito uma arte, uma “peraltagem”, diria Manoel de Barros .

Eles foram ver, entre outras coisas, a cerimônia na qual a Rainha da Inglaterra passa à frente do público, e todos se ajoelham em reverência, olhos no chão. Então , o pai mesmo me contou o que aconteceu: quando a Rainha , cheia de pompa e ouro, passou diante deles, todos se ajoelharam diante de seu poder, exceto o Xandinho. Ele ficou de pé, de braços cruzados, firme, olhando diretamente para a Rainha, que virou a cabeça para olhar , espantada, o pequeno insubmisso.

Quando a mãe indagou ao menino porque ele não se ajoelhou como todo mundo, ele respondeu : “Não ajoelho diante de quem é igual a mim”. Ao ouvir isso, a mãe disse ao pai: “acho que já está na hora de nosso filho parar de ter aulas de filosofia...”.

Nesse mesmo dia em que ouvi o relato, dei minha última aula aos garotos. No fim, o menino da peraltagem me perguntou: “Vai ter prova?”. Respondi: “Não , você já está aprovado. Com dez.”

 

 

 

"O homem seria metafisicamente grande

 se a criança fosse seu mestre." (Kierkegaard)

Psiquê, Sofia e Pneuma

 Os  poetas e filósofos gregos deram   nomes diferentes para a "alma". O mais famoso deles é Psiquê.

Na mitologia, Psiquê formava um par com Eros, o Amor. Em grego, "Eros" também significa "asas". Não as asas de pássaro, mas as asas de borboleta. Enquanto os pássaros  já nascem com asas, as asas da borboleta só nascem após uma metamorfose. Pássaros nascem de ovos, borboletas nascem de casulos.

O casulo é uma espécie de útero no qual a lagarta torna-se a artista  que esculpe , pinta e borda a si mesma, para assim partejar-se outra:  antes ela rastejava, agora ela se alça e voa.

As asas que elevam a alma são as do Afeto e das Ideias: poesia  e  filosofia  . Esse Afeto Pensante é um  dos sentidos de "phylo" em "phylo-sofia": "amor por Sofia".

Sofia também é um dos nomes da alma. Sofia é mais do que Razão. Em grego, "Razão" é "Logos", palavra masculina. Enquanto "Razão" é raciocínio, teoria e moral, Sofia é sensibilidade, criatividade, intuição e ética, assim unindo o pensar à prática.

Outro nome da alma é  Pneuma. Em latim, pneuma será traduzido por "spiritus":  "sopro quente e úmido", quente no sentido do calor da vida. Por isso, todo sopro de vida "acalenta": "traz calor" que afasta o frio.

Pneuma  também é a brisa úmida que vem do oceano e vivifica o deserto, nele fazendo brotar  cores, flores, sementes, enfim, múltiplas vidas.

Quando o recém-nascido nasce, antes de abrir os olhos ele inspira o pneuma , o sopro de vida. Não são apenas os pequeninos pulmões do recém-nascido que se enchem de ar, pois cada célula é acalentada pelo pneuma  , inclusive as células do nervo ótico, que assim se abrem para receberem a luz do mundo.

Esse primeiro pneuma que o recém-nascido inspira o umbilica  ao Sopro Cósmico da respiração da Terra, nossa Mãe Ancestral.  Não por acaso, meditar é "medicar": prestar atenção na respiração que somos, respiração essa que nos desperta para a compreensão de que , pela respiração, somos partes de um todo cujas outras partes são os animais, as plantas, as florestas, enfim, tudo o que vive e respira .

Este é o sentido originário de "inspiração" : "ação da vida em nós", potencializando-nos. A cada vez que respiramos, trazemos para dentro de nós o sopro de vida que irá se acrescer ao sopro de vida que vive em nós. Quando expiramos, parte do pneuma que estava em nós retorna ao pulmão  da Terra , para assim ser de vida renovado.

Quando falamos palavras que ensinam , o pneuma  que partilhamos  enche nossas palavras com ar  que oxigena as ideias de quem nos escuta. Talvez por isso Clarice tenha dito: “Escrevo como se fosse para salvar a vida de alguém”.

 Mas palavras que ofendem, mentem  e saem da boca de ignorantes são ocas de vida . São apenas “flatus vocis” : voz vazia.

( o livro de Clarice é apenas uma sugestão de leitura)

a liberdade, segundo Espinosa

 

 Em suas obras políticas, Espinosa critica a ideia de liberdade como “independência”. Para ele, ao contrário, toda liberdade autêntica é sempre a construção e afirmação de algum tipo de relação da qual  dependemos  para sermos livres.

Pois nada é livre vivendo à parte, toda liberdade é uma forma de relação ou agenciamento. Ser livre não é depender de nada, ser livre é depender, antes de tudo , de nós mesmos para sermos livres, uma vez que a primeira das relações fundamentais é a relação consigo mesmo.

Em geral, quem não estabelece consigo mesmo uma relação primeira , vive a cobrar dos outros coisas que , na verdade, dependeria dele mesmo obter ou fazer.

Um povo livre  não é aquele que se coloca à margem do mundo e em guerra com todos. Um povo livre é aquele que mais depende de si mesmo para governar a si mesmo.

Um povo que sabe que depende de si mesmo para construir sua liberdade nunca imagina que sua liberdade dependerá do Mercado, da Religião , do Patrão, da Mídia, do Capital... e muito menos da Casa-grande.

Quem  governa um povo livre é ele mesmo, pois um povo livre é aquele que mais depende de si mesmo para construir sua história.

Um povo livre  não é aquele que imagina  que houve uma data histórica no passado onde ocorreu sua suposta “independência’. Um povo livre é aquele que a cada vez cria a compreensão, aqui e agora, de que depende de si a construção de sua liberdade, para assim afastar milicos aproveitadores que se imaginam “donos da Independência”.

O governo mais favorável à luta do povo não é aquele que se coloca “acima do povo”, como um “pai” ou “padrasto”.

Um governo autoritário teológico-político de pretensos  “ungidos” sempre teme um povo esclarecido e autodeterminado.

O governo mais favorável à liberdade do povo é aquele que,   vindo do próprio povo, age para que o  povo mesmo compreenda que é ele que governa ao escolher os governantes. E que depende antes de tudo dele, do próprio povo em sua heterogeneidade,  escolher quem o auxiliará a depender cada vez mais de si mesmo em sua construção histórica de seu destino.

Um povo que depende cada vez mais de si para ser e construir a si mesmo é um povo que se educa, que cria sua arte, sua memória e seu futuro.

Não existe “Independência do Brasil” como se fosse um fato consumado. O que existe é a necessidade de construção da nossa liberdade coletiva com a compreensão de que depende de nós mesmos construirmos a nossa liberdade, e que isso requer decisão, persistência e coragem.

(foto:"28º Grito dos Excluídos e Excluídas"/ Centro do Rio/ hoje)