a utopia imanente

Deleuze e Guattari  diferenciam “múltiplo” de “multiplicidade”. Ambas as ideias podem ser expressas em uma fórmula. A fórmula do múltiplo é “n + 1”, já a fórmula da multiplicidade é “n -1”.  Nessas fórmulas,  a letra “n” significa uma quantidade que não pode ser determinada por um número fixo ou exato, já o número “1” simboliza a ideia de “unidade”. Assim, muitas coisas aparentemente são múltiplas , porém pode ocorrer de uma instância se colocar  acima delas como detentora do  poder sobre elas, isto é, como o “1” excludente querendo-se  superior .Os rebanhos, por exemplo, têm múltiplos elementos, porém um pastor os governa impondo-lhes "Uma" verdade. O risco que  todo partido corre  , mesmo os que se definem como democráticos, é   quando o 1 que se originou  do múltiplo esquece essa origem e passa a se comportar de forma centralizadora,  como se fosse  dono do múltiplo.  E assim nascem os dogmas, as “cartilhas”, bem como as perseguições aos “hereges”.

A multiplicidade é “n-1”: ela é diversidade aberta que impede que se descole dela, querendo pôr-se acima,  algum elemento dela com a pretensão de ser o 1.  O sinal de  menos expressa que a multiplicidade nunca se subtrai a si própria.

 Na fórmula “n+ 1”, o “1”  é o poder e “n” é  o múltiplo governado por esse  poder, ao passo que  “n -1”  expressa a multiplicidade  como potência autogovernada e em expansão, afirmando-se. A democracia representativa é  “n+1”, e é por esse motivo  que se valendo disso às vezes são eleitos tiranos que colocam a própria  democracia representativa sob  risco. Mas a democracia enquanto potência da própria vida  é sempre “n -1”. Espinosa chamava essa democracia de “multitudo”, Deleuze e Guattari a nomeiam “rizoma” : a “utopia imanente”.

(imagem: na ruas do Chile, enquanto  parte da multitudo , a bailarina salta para afirmar a arte contra a barbárie do   "1" que reprime o "n" de onde se originou.A própria bailarina  deu um nome ao seu salto: "O despertar")

perto do perigo, longe do equilíbrio...

Segundo o filósofo Gilles Deleuze, tudo o que é  criativo e  potente  está sempre “longe do equilíbrio”. Isso vale para tudo o que tem vida, incluindo poemas e filosofias.  Toda  criação  coloca o criativo longe do equilíbrio, embora de pé e ainda mais vivo. Tudo o que experimenta a liberdade , ou por ela luta,  se coloca longe do equilíbrio. Mas o que explica o ato criativo  não é o estar longe do equilíbrio, e sim o estar perto do perigo. Este é o preço de se ser criativo: viver  perto do perigo, o que lhe deixa longe do equilíbrio ( “equilíbrio” que às vezes nada mais é do que adaptação resignada à realidade dada, sem agir para mudá-la) . Quem assim está longe do equilíbrio   se assemelha a um equilibrista que atravessa um abismo: o fio sobre o qual avança é a sua linha de fuga. Tal linha não começa de um ponto ou ego, ela nasce de um novelo do qual o fio é puxado. Uma ponta do fio que nos salva do abismo se desenrola do novelo do pensar ativo, ao passo que a outra ponta avança  se desterritorializando rumo ao horizonte aberto ,  presa a um dardo que deve ser  lançado com o máximo de força que pudermos .

                                                                                                         

(Foi em uma belíssima aula de Cláudio Ulpiano sobre Deleuze que ouvi pela primeira vez esta ideia: a filosofia, enquanto pensar ativo e criativo,  não pode sucumbir às  “cicutas” que sempre lhe querem dar os inimigos do pensamento que dominam em determinada época. O pensar ativo , que não pertence apenas ao filósofo-artista  mas a todo ser criativo,    deve ser como “um dardo lançado que atravesse as eras”)

"O Chapeleiro:

- Estou com medo, Alice. Não gosto daqui!

Minha cabeça está cheia...         

Será que sou louco?

Alice:

- Receio que sim...

Você é louquinho.

Mas vou lhe contar um segredo:

As melhores pessoas são."

(Lewis Carroll, Alice no país das maravilhas)

o virtual

Gilles Deleuze faz uma distinção entre o  estar “cansado” ou “fatigado” e o estar “esgotado”. A diferença entre esses termos implica a noção de “possível”. Por exemplo, Pedro está em casa. É possível que ele vá ao trabalho; mas é possível que ele vá ao médico ( pois Pedro não se sente bem); e ainda é possível que ele vá deambular para espairecer, dado que está tenso. Aqui, as possibilidades parecem anteceder o que ele pode realizar: ir trabalhar , ou ir ao médico, ou ir deambular. O “ou” indica que ele não pode escolher dois ou três possíveis a realizar  , ele pode escolher apenas um. Ele também pode nada escolher realizar de possível, porém isso não apaga as possibilidades que ele poderia realizar.

Com a ideia de “esgotado” acontece algo diferente. Nasce o esgotado  quando os possíveis se esgotam: já não se  tem o que realizar ou possibilizar. O esgotado esgota, antes de tudo, o campo dos possíveis a  realizar .  Pedro não quer mais o possível, ele deseja o necessário: e nada é mais necessário do que criar um modo de vida diferente quando o próprio existir se torna sinônimo de cansaço...O necessário não é o que se mostra como escolha entre um "ou" e outro "ou". O necessário é o que somente pode ser afirmado. 

Dizem que antes de nascermos nós fomos possíveis: fomos um possível que coube a nossos pais realizar. O estar esgotado nos põe em um lugar que antecede o ter nascido, porém este lugar não é o da morte, o ter morrido ( pois o morrer é um possível que se pode realizar...). O estar esgotado esgota o possível...Com isso, é o próprio realizar que parece ter morrido, não nós mesmos. O real se foi junto com o possível....Mas é aqui que se descobre outra realidade distinta daquela que se pode realizar a partir de possíveis que se escolhe ou não realizar. Deleuze chama de “virtual” a esta realidade que, aos olhos do possível e do real, parece impossível de realizar antes que ela seja criada.

É a partir da vontade que fazemos nossas escolhas a realizar. É sempre a vontade que se cansa ou se fatiga ,cansando ou fatigando igualmente os músculos do nosso corpo que a obedecem. Não é a vontade a potência capaz de esgotar o possível. É o desejo a força que esgota os possíveis antes mesmo de realizá-los, para assim engendrar nascimentos que nós tornem enfim nascidos. Não porque outros escolheram que nascêssemos, e sim porque criamos isso a partir de uma virtualidade que olhos costumeiros imaginam ser impossível.

O fatigado imagina que existe um campo de possibilidades que antecede o que ele pode ou não realizar com sua vontade e músculos. O esgotado esgota o possível  para libertar realidades diferentes daquelas que a vontade e músculos realizam.  O esgotado não é quem chega ao fim, o esgotado é aquele que cria (re)começos que pareciam impossíveis: “Quem se aproxima da origem se renova”(Manoel de Barros).

Quando um artista cria um estilo novo, esse criar não é um realizar de possibilidades contidas na realidade do estilo antigo. Esse criar é , ao mesmo tempo, um esgotar das possibilidades antigas e um afirmar a arte como  virtualidade cujo esgotar é impossível, assim como é inesgotável a Vida em sua Potência Absoluta (Espinosa).Em um estilo novo, não é só o estilo que nasce ou começa: recomeça também a própria Arte.

o direito de resistência...

Cresci ouvindo Cazuza cantando :“Os inimigos estão no poder..." Imaginávamos que bastava tirar os inimigos que o poder seria , enfim, a nossa potência. Tiramos os inimigos, porém não tiramos a capacidade nefasta que o poder tem de fazer amigos. Os “amigos do poder”, são estes de fato os inimigos, não importando a cor de sua bandeira. “Poder” não é a mesma coisa que “potência”. Em latim, “potência” é “potentia”, ao passo que “poder” é “potestas”. Em palavras simples, “potência” é a capacidade de realizar ou fazer algo, já o poder , a potestas, é essa capacidade sendo exercida em ato. O professor tem a potência de ensinar, mesmo estando em casa. É quando ele está em sala, no encontro com os alunos, que ele exerce isso que ele pode: nasce a potestas, o poder, como expressão de uma potência. É da potência que nasce todo poder. O poder do professor só é de fato poder, e não apenas autoritarismo, se o poder que ele exerce auxiliar no aumento da potência de compreensão emancipadora dos alunos. O cidadão tem a potência de governar. Essa potência virou poder democrático efetivo em certas experiências históricas de democracia direta. Hoje, embora tenhamos a potência de governar, não temos o poder: delegamos esse poder a outro - o prefeito, o presidente, etc. Ou seja, na democracia representativa somos separados daquilo que podemos. A diferença entre potência e poder fica mais clara quando se trata de duas potências essenciais : existir e pensar. Essas potências são indelegáveis, elas nunca podem ser transferidas do “múltiplo” para o “um”. Por isso, este “um”, o governo, nunca pode se voltar contra o múltiplo de onde nasceu . São as potências múltiplas de existir e pensar que demarcam o limite até onde pode ir um governo: se ele transpuser essa linha imaginando que pode determinar como devemos existir e pensar, já não é governo, mas um poder que põe em risco a própria sociedade da qual ele nasceu. Numa autêntica democracia, as potências singulares podem agenciar-se e instituírem , por direito, determinado poder. Mas elas também podem, pelo mesmo direito , resistir a todo poder que ameace sua existência e queira censurar o livre pensar, sem o qual não há educação, apenas adestramento. Espinosa chama de “Direito de Resistência” ao próprio pensar agindo para defender a si mesmo e a pluralidade da existência . Não apenas greves, passeatas e mobilizações expressam esse Direito, também podem expressá-lo poemas, artes, aulas... e tudo aquilo que em nós se recusa a se deixar matar ou a viver morto.

“ O homem livre nunca termina de esculpir sua própria estátua, pois a arte viva não está na pedra enfim moldada, mas no ato de fazer-se que nunca termina.” (Plotino)

“Por horizontamentos e tramas utópicas”

Seminário de Pesquisa em Artes, Cultura e Linguagens disponibiliza vagas para ouvintes

19 DE NOVEMBRO DE 2019

ENSINO E OPORTUNIDADES

Evento visa a ampliar o diálogo com diversas esferas de pesquisa e conhecimento (Foto: Pixabay)

Entre a próxima segunda e sexta-feira, dias 25 a 29, a Universidade Federal de Juiz de Fora (UFJF) irá sediar o 6º Seminário de Pesquisa em Artes, Cultura e Linguagens. O evento, organizado pelo Programa de Pós-graduação da área, tem como objetivo principal ampliar o diálogo com diversas esferas de pesquisa e conhecimento, como Música, Audiovisual, Antropologia, Moda, História e Sociologia.  

Ainda que focado na comunidade acadêmica, o evento é aberto a artistas, a indivíduos e a grupos que se interessem em novas formas de produção artística. A 6ª edição aborda o tema: “Nós utópicos: lugares e (re)existências”, com uma programação que conta com exposições visuais, sessão de pôsteres, mostras de audiovisual, moda, música, oficinas e minicursos. A programação acontece no Instituto de Artes e Design (IAD), no Centro de Ciências e no Auditório das Pró-reitorias. 

O 6º Seminário reúne palestrantes como a artista Lia Chaia, que abordará seu trabalho na palestra “Um percurso comentado”; Leonardo Martinelli, na palestra “O som ao redor: a música, seus lugares e (ir)realidades”; Kênia Freitas, que ministrará uma palestra voltada para o cinema, a “Afrofuturismo: fabulando passados, presentes e futuros no cinema”; e Elton Luiz Leite de Souza, mestre em Comunicação e Cultura, responsável pela palestra de encerramento: “Por horizontamentos e tramas utópicas”.

A coordenadora do programa de pós-graduação de Artes, Cultura e Linguagens, Maria Claudia Bonadio, acredita que parte da importância do evento está na organização feita inteiramente por alunos, o que colabora para a visibilidade do programa, para a formação dos discentes e a consolidação da área. “As expectativas são de que aconteça um evento interdisciplinar que contemple diversas áreas do conhecimento, como artes, cinema, questões de audiovisual, cultura, etc. Essa é uma programação que reflete bastante as características do programa. É um momento de interação entre as pesquisas da Universidade com as pesquisas de fora, um debate além das fronteiras do programa, um intercâmbio de ideias.”, explica.

A mestranda no programa de pós-graduação em Artes, Cultura e Linguagens e participante da comissão organizadora do seminário, Talita Botelho, afirma que “a proposta com a qual desenvolvemos o seminário é de interesse não só dos alunos. Criar uma rede que fortalece os laços entre universidade e sua comunidade é se firmar enquanto um lugar de conhecimento  possível e próximo, assim podemos perceber o poder transformador da arte se expandir e aumentar nossa rede.”

As inscrições para apresentações ─ seja para mostra de moda, musical, audiovisual, exposição de artes visuais, grupos de trabalho, oficinas, minicursos ou sessões de pôster ─ já estão encerradas, enquanto aquelas voltadas para ouvintes ainda podem ser realizadas através do site do seminário. 

o 38...

Tempos atrás um amigo muito próximo me procurou reservadamente e me disse: “Amigo, queria que você guardasse uma coisa para mim. Ando tão indignado com as injustiças e vilezas que acontecem ao meu lado, e também muito deprimido pelo efeito dessas coisas dentro de mim , que tenho medo de usar  contra alguém ,ou contra mim mesmo,  isso que queria que você guardasse para mim ”. Ele enfiou a mão na pasta que carregava  e tirou  de lá uma arma, um 38.  Por amizade pessoal a ele e “amizade política aos outros” ( chamada por Espinosa de “virtude da sociabilidade”, base da democracia), resolvi atender ao pedido do angustiado  amigo e guardei a arma em minha casa. Apesar de a ter guardado em  lugar bem escondido, era estranho para mim  ter aquilo em casa. O direito à propriedade deixa de ser um direito quando aquilo que se tem põe em risco a vida dos outros ou a vida própria ( quando o proprietário de tal coisa perde a capacidade de ser dono de si mesmo). Movido por essa ideia,  passei a considerar que aquela arma não era mais propriedade privada  do meu amigo e resolvi levá-la à delegacia para entregá-la ( àquela época havia um programa nacional  de desarmamento  ) . Após receber e destruir a arma, o policial me informou  que eu teria direito a receber 100 reais ( o governo pagava pela devolução). Recusei o pagamento ,  o policial me olhou sem entender. Desconfiado, e vendo que minha mochila ainda estava volumosa, ele  perguntou se eu possuía ainda mais alguma arma. “Sim”, respondi. Enfiei  então   a mão dentro da mochila e retirei dela vários livros que carregava comigo : “Esta é a única  arma em que acredito: a educação”.

Foto: o partido “38” , tentativa de  institucionalização do fascismo no Brasil.

- foto abaixo: "máquina de guerra" cuja arma não mata, liberta:

diferença entre criar e inventar

                                   

“Inventar”  se aplica  a coisas. Celular ,  automóvel,  relógio ... existem porque foram inventados. Já o “criar” é uma arte, no sentido bem amplo da palavra. Não só um poema  ou uma música são criados,  pois  também dizemos: “criei um filho”, e não “inventei um filho”; ou “criei um laço de amizade”, e não “inventei um laço de amizade”; ou “criei novas possibilidades para minha vida”, e não “inventei novas possibilidades para minha vida”. Assim falamos porque há uma percepção em nós, ainda que inconsciente, de que existir é criar e criar-se, ao passo que é coisa de rebanho viver   mecanicamente, mesmo que cercado de máquinas tecnológicas .  Um celular  por exemplo, apesar de  fruto da invenção tida por avançada e moderna,  pode ser usado a serviço de uma mentalidade retrógrada ( como vemos nos protofascismos on line). Não raro,  essa mesma mentalidade retrógrada tem em uma das mãos um celular e na outra um revólver ( o número  do novo partido do bozo é, não por acaso, "38"...). Isso acontece  porque a inventividade produz apenas coisas; e as coisas  podem virar instrumento de propagação  e poder de  mentalidades mórbidas. Já a criatividade produz ideias:  ideias para pensar , agir e sentir. As ideias  são  a vida e a saúde de uma sociedade que cria a si própria , aberta e pluralmente. O mero inventar nos faz digitadores, telespectadores, consumidores, enfim, apertadores de botão e teclas; já a criatividade nos impele a sermos  pintores, poetas, escultores, enfim, atores de nossa própria  vida, pessoal e coletiva. É sobretudo essa potência criativa imanente , pluri e multicolorida, o alvo  deste  Estado-Pastor que  quer reduzir  tudo ao preto e branco, azul ou rosa . Em todo totalitarismo , não importa se político , comportamental ou acadêmico, são sempre os criativos os que sofrerão as maiores consequências. E são sempre deles, e neles, que nascem e perseveram as resistências.

- Este texto é parte de uma fala que farei neste evento da Universidade Federal de Juiz de Fora:

epiteto, espinosa, dandara & zumbi

A filosofia não é apenas conceito ou teoria ,  ela  também é desejo de produção de um modo de vida não conformista  e  “não acostumado”, diria o poeta Manoel de Barros. Mais do que lições acadêmicas, alguns filósofos enfatizavam certas condutas a aprender. Assim é, por exemplo, a "exortação" nos estoicos , ou o “cuidado de si”  em Epicuro, ou ainda a "fortaleza" em Espinosa ( na língua banto, “fortaleza” é  “quilombo”). Com a redução da filosofia à  academia, talvez tenhamos perdido essa dimensão vital e existencial da filosofia , de natureza mais “clínica”  e política  do que erudita  e livresca. De todas as condutas filosóficas , talvez a mais necessária seja a “edificação”. É  Epiteto quem  identifica a filosofia à prática de edificação: quando ficamos  “sem chão e sem teto” , a edificação é a mais urgente  das artes a aprender, dela dependendo nossa sobrevivência em épocas de violência e barbárie, como foi aquela em que viveu Epiteto, muito parecida com os dias que correm.  Em toda edificação, seja a de um “edifício” ou a de nós mesmos,  é preciso perseverança para pôr de pé mais do que paredes, pois edificar não é erguer muros que isolam . Edificar é pôr de pé um espaço onde se habita,  se resiste, se agencia,  se partilha  o alimento ( tanto o pão quanto as ideias): para assim criarmos memória   da luta de ontem e renovarmos as forças para as lutas  de hoje e de amanhã.  Para Epiteto, "edificação" é o verdadeiro nome da educação autêntica, enquanto   arte de pôr-se de pé quando nos querem de joelhos.

Epiteto foi feito escravo em Roma , como aqui Dandara e Zumbi . A filosofia foi, para Epiteto, a sua Palmares: quando o poder quer nos  agrilhoar ( simbólica ou fisicamente ),   são Quilombos que precisamos edificar, dentro e fora da gente.

aula: kant

                                        KANT: OS JUÍZOS SINTÉTICOS A PRIORI[1]

A antiga metafísica nutria uma pretensão:  conhecer “o que” são os objetos tais como eles existiriam em si mesmos, independentemente de nossa mente. Kant faz uma “revolução” ao dizer que não podemos conhecer os objetos tais como eles são. A única tarefa que está ao nosso alcance, no âmbito do conhecimento,  é  conhecer “como” é possível o conhecimento de todo objeto. Não mais “o quê”, e sim  o “como”. Esse “como” se explica pelo sujeito do conhecimento. Não é mais o sujeito que gravita em torno do objeto, é o objeto que se explica a partir do sujeito. A antiga metafísica queria conhecer “o quê” é o mundo, “o quê” é a substância, etc.  Kant muda o paradigma  e afirma que não podemos conhecer “o quê” as coisas são necessariamente. Podemos explicar, isto sim, “como” necessariamente conhecemos os fenômenos ( que é a realidade tal como nos aparece). Em Kant, o sujeito do conhecimento não é passivo à experiência, ele a constrói, ele a organiza. Esta é a função do transcendental: ser o “como” que explica  o conhecimento universal e necessário dos objetos da ciência.

Em Kant, o conhecimento tem duas fontes: o entendimento e a intuição ( ou sensibilidade). O entendimento é a faculdade dos conceitos, a intuição é a faculdade do espaço e do tempo, enquanto formas da sensibilidade. Quando Kant trata do conhecimento, ele se refere ao conhecimento tal como era realizado pela ciência de sua época. Para ele,  ciência tinha como sinônimo a física-matemática, isto é, Newton. Hoje, aplicamos o termo “ciência” a atividades humanas que surgiram bem depois de Kant, como as “Ciências Humanas”. Então, é preciso que tenhamos cuidado nesse ponto para não projetar sobre Kant uma concepção de conhecimento científico que sua época ainda desconhecia.

Para Kant, conhecer é um ato de julgar. Todo conhecimento se faz pela emissão de juízos. Até aí, nenhuma novidade, pois já estava em Aristóteles essa identificação do ato de conhecer com o de julgar. Mas o que é julgar, o que é um juízo? Um juízo é a reunião de dois conceitos com duas funções bem distintas: um conceito desempenhando o papel de sujeito, enquanto o outro funcionando como  predicado ou atributo. Até a época de Kant, eram conhecidos dois tipos de juízo: o analítico e o sintético. No juízo analítico o predicado é extraído da compreensão do próprio sujeito, não lhe acrescentando propriedade nova. Exemplo: “Todo triângulo possui três lados”. Basta analisar ou decompor o conceito de triângulo para acharmos, em sua definição, o atributo “três lados”, pois não existe triângulo que não possua três lados. Assim, os juízos analíticos não produzem conhecimentos novos, eles apenas elucidam ou clareiam determinado conceito já dado. Eles também  revelam uma relação necessária e universal entre o sujeito e o predicado, na medida em que todo triângulo necessariamente possui três lados. Todo juízo analítico é “puro” ou “a priori”, isto é, antecede a experiência e não precisa dela para ser comprovado

Os juízos sintéticos são aqueles que acrescentam ou ampliam um conhecimento do sujeito. “A casa é azul” é um juízo sintético.  Os  juízos sintéticos são chamados também de “a posteriori”, dado que eles vêm da experiência, são posteriores à experiência. Quando analisamos o conceito de casa não encontramos em sua compreensão o conceito de “azul”. Porém, a experiência nos mostra casas azuis e de outras cores. O juízo sintético sintetiza, une, o conceito de casa ao conceito de azul. Porém, não podemos dizer: “Toda casa é azul”, pois a mesma experiência que nos mostra uma casa azul também pode nos mostrar casas de outras cores. E mesmo a casa que agora é azul pode ser pintada de outra cor sem que deixe de ser uma casa. Desse modo, os juízos sintéticos não podem ser universais e necessários, eles são sempre contingentes. “Contingente” é tudo  aquilo que existe de certo modo , mas que poderia existir de forma diferente. Por essa razão,  do contingente, diz Kant, não pode haver ciência, uma vez que  toda ciência se apoia em duas exigências: o universal e o necessário.

 Os juízos analíticos não fornecem ganho de conhecimento, eles apenas clareiam certos conceitos que já possuímos. Por outro lado,  o que caracteriza a ciência é aumentar o conhecimento, isto é, fazer ser nosso o que ainda não possuímos. Conhecimento é avanço do conhecimento, ou seja, progresso .

Porém, Kant não é empirista, ele crê que apenas os juízos a posteriori não fornecem a base universal e necessária que caracteriza a ciência. É aqui que Kant revoluciona, propondo então uma terceira espécie de juízo: o sintético a priori. Lembrando sempre que Kant quer fundamentar o conhecimento tal como este se processava na ciência de sua época, que era profundamente matemática.

O julgar é um ato de conhecimento que pode ser expresso em números ou equações, e não apenas em palavras ( tal como fazia Aristóteles). As palavras são apenas uma roupa com a qual vestimos os juízos. E aqui reside o perigo : as palavras   são uma roupa que acaba nos habituando a ver apenas a elas mesmas ,  não nos deixando ver o corpo. E o corpo do juízo é um ato de conhecimento que pode ser melhor expresso com outras roupas : os números. Pois estes não têm a ambiguidade semântica das palavras, e podem ser pensados sem uma relação direta com coisas fora da mente. Quando escrevemos a palavra “casa”, por exemplo, é difícil não imaginarmos imediatamente um objeto no mundo correspondente a tal palavra, ou seja, procuramos um conteúdo na experiência. Ao contrário, quando escrevemos o número “2” compreendemos imediatamente  o que tal símbolo significa,  sem precisarmos  imaginar  tratar-se de duas cadeiras ou duas laranjas existindo empiricamente no mundo.

Assim, é na matemática, linguagem por excelência da ciência, que Kant vai buscar exemplos de juízos sintéticos a priori. Tal como os juízos analíticos, os juízos sintéticos a priori  são necessários e universais, porém não são um mero desdobar um conhecimento que se tem. Como acontece com os juízos sintéticos a posteriori, os predicados dos juízos sintéticos a priori  acrescentam um conhecimento novo ao sujeito , embora não derive tal conhecimento da experiência empírica. Enfim, os juízos sintéticos a priori têm algo em comum com os analíticos e com os meramente sintéticos a posteriori, não obstante divergirem também profundamente em relação a eles.

Exemplo de juízo sintético a priori: 12 = 7 + 5. Por que tal juízo é sintético? Se analisarmos o conceito de 12 não acharemos nele o conceito de 7+ 5. Definimos o conceito de 12 da seguinte maneira: “O número 12  é a reunião de doze unidades”. Ninguém, ao pensar no número 12, pensa em 7 + 5, do mesmo modo que não pensa em 6 + 6 , ou 10 + 2...Ou ainda  em 20 -8, ou 52-40, pois todos esses conceitos , e infinitos outros, são 12, porém não estão incluídos analiticamente no conceito de 12, isto é, em sua identidade. No entanto, não há  como negar que 52 – 40  é 12, assim como 9 + 3. Mas tais “predicados” ou propriedades são unidos ao conceito de 12, aumentando o conhecimento do que é 12. Contudo,  não precisamos ir à experiência empírica para comprovar a cientificidade de tais juízos, pois eles são “puros”, apesar de  construídos. Eles são sintéticos, embora não sejam empíricos. Eles são sintéticos a priori.

E como sei que eles são verdadeiros? Nós “vemos” essa evidência , intuindo. Há uma intuição pura que nos faz ver a verdade do juízo 12 = 5 + 7. Ver que 5 + 7 é igual a 12 não é como ver que a casa é azul, pois a casa pode deixar de ser azul, mas nunca 7 + 5 pode deixar de ser 12, embora 7 + 5 não seja um conceito analiticamente contido no conceito de 12.  E aqui está a diferença entre a dedução e a intuição em Kant: a dedução é um método analítico, ela apenas extrai um conceito já contido em outro, ao passo que a intuição pura  “vê” porque um conceito  está unido a outro de forma necessária e universal. A dedução é a uma decomposição, a intuição é um ver junto, uma composição. A dedução desdobra uma identidade nos elementos que a compõem, a intuição relaciona diferenças. A dedução extrai de dentro, a intuição vê e une diferenças que estão fora uma da outra, mas que formam, juntas, uma unidade necessária.

Qual a validade dos juízos sintéticos a priori para a ciência? É que embora eles não derivem da experiência, toda experiência os comprova. Toda verdade científica precisa da experiência para ser comprovada, muito embora tais verdades não derivem da experiência, elas derivam do sujeito, mas apenas enquanto condição formal, transcendental, do conhecimento. A metafísica imaginou que podia conhecer verdades universais e necessárias, porém  isso é uma ilusão. Apenas a ciência pode conhecer universal e necessariamente,  é nela que está tal exigência, não nas próprias coisas.

Retomando aquele exemplo que demos em outra aula: como seria um conhecimento meramente analítico de Londres? Seria um conhecimento obtido em palavras apenas : “Londres é a capital da Inglaterra”. Como seria um conhecimento sintético a posteriori de Londres? Seria preciso que fôssemos empiricamente a Londres e conhecêssemos as partes de Londres. Como prova de tal conhecimento, poderíamos tirar fotografias das ruas e praças  de Londres . Porém, é impossível tirar uma foto de Londres tal como a definimos em palavras. Não se pode tirar uma foto do “todo”, apenas de suas partes. Como seria um conhecimento sintético a priori de Londres? É exatamente isso que o mapa faz. Um mapa não é um retrato. Um mapa acrescenta ao conceito determinadas imagens que intuímos de forma a priori. Um mapa é uma construção a priori que aumenta o conhecimento do que é Londres. Nenhum mapa é definitivo , assim como não é o conhecimento que sempre progride. O mapa de Londres pode ser aperfeiçoado, assim como pode ser aperfeiçoado o  conhecimento da natureza .

Há dois tipos de necessidade e universalidade em Kant: a necessidade e universalidade meramente analíticas, presentes  na definição que diz que “Londres é a capital da Inglaterra”, e a universalidade e necessidades do sintético a priori , que é uma universalidade e necessidade enquanto regra de construção  ( da qual a própria imaginação também participa).

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[1] Texto-aula elaborado pelo prof.

manoel de barros & deleuze: agenciamentos...

O filósofo Deleuze distingue duas noções: “sujeito” e “agente”. Todo sujeito se opõe a um objeto: o sujeito seria o polo ativo, ao passo que o objeto é considerado passividade que se manuseia, mede, compra , vende... ou mesmo se descarta virando lixo. Mas o que é um agente? O agente pode ser qualquer coisa que favoreça um agenciamento. Por exemplo, uma música pode ser o agente de um agenciamento. Também pode ser o agente de um agenciamento uma paisagem, um livro, um quadro... O agenciamento expressa uma relação onde há um encontro que suspende as dicotomias sujeito/objeto, subjetividade/objetividade, atividade/passividade.

Há um poema de Manoel de Barros que narra a potência que pode ter um agenciamento: o agente do poema é um pote que o poeta encontra jogado fora de "barriga vazia para cima". Não faz muito tempo esse pote deve ter sido o centro das atenções: todos ficavam felizes e o queriam perto. Ele assim era tratado por guardar algo que despertava interesse: ele era um pote cheio de sorvete... Tamanha deve ser a dor que ele sente agora, abandonado . Rejeitado pelos homens, apenas a natureza quis o pote. A natureza nunca despreza: ela recebe e regenera, preenche vazios - disso também já sabia Espinosa. “Inútil”, o objeto-pote já não servia para nada, a não ser para metamorfoses, pois é isto que a natureza produz em tudo aquilo que, ao receber os cuidados dela , sofre um contágio, uma comunhão: "depois desse desmanche em natureza, as latas podem até namorar com as borboletas", pressagiou o poeta.

Tempos depois, o poeta teve que passar pelo mesmo lugar ermo. Lembrou do pote e se preparou para rever aquela imagem triste do sofrimento. Porém, nesse intervalo de tempo , sem que o poeta soubesse, um passarinho passou voando “atoamente” sobre o pote e cuspiu uma semente em seu ventre vazio. Ali já havia areia e cisco que a natureza depositou: “as chuvas e os ventos deram à gravidez do pote forças de parir". E onde antes crescia o vazio, um poema vivo o pote partejou: do ventre do pote um pé de rosas desabrochou...  "Se a gente não der o amor ele apodrece dentro de nós”, agradeceu o poeta ao pote por essa lição que dele recebeu sob a forma de rosas, num singular agenciamento. E repletos estavam agora o pote e o poeta com a beleza que se oferta sem nada pedir em troca .

                                                                                                                            

“Quando uma ideia nos fecunda , também sofremos angústia de parto ” (Plotino)

“ Um  grande livro  é sempre o avesso de um  outro livro que só se escreve na alma, com silêncio e sangue” (Deleuze)

conservar, transformar e revolucionar

Vida e  política giram  em torno desses três verbos: conservar, transformar e revolucionar. O conservar é o credo dos conservadores, o transformar é o interesse dos reformistas, o revolucionar é a prática dos revolucionários. Os conservadores exaltam a Ordem e querem mantê-la, não importando se ela é injusta; os reformistas querem mudança, mas negociada e sem romper com a ordem estabelecida; já os revolucionários pensam e agem por criar uma realidade nova, sem negociatas e concessões à ordem antiga. Os conservadores são saudosistas, os reformistas são utilitaristas, os revolucionários  são artistas ( cuja obra a criar  é , sobretudo, um novo modo de vida) . O conservador idolatra o passado, o reformista é refém do presente “líquido” , o revolucionário age por um futuro que nos liberte do passado e crie um ‘fio de Ariadne” que nos tire deste presente-labirinto protofascista , bárbaro, fundamentalista, distópico, cínico, fratricida.   O poder é sempre conservador; a lei é o usual   instrumento do reformista; porém é o desejo de justiça que expressa a potência de todo  revolucionário. Quando o conservador pensa em arma, ele pensa na arma literal, destrutiva; já o reformista tem por arma a política representativa; mas  a arma do revolucionário é   a educação, a cultura,  a arte , o amor...pois em tudo isso há política. A diferença entre o conservador e o revolucionário salta aos olhos, porém nem sempre é evidente o que distingue o reformista do revolucionário. Na boca de um e de outro sempre está uma palavra: o “possível”. Mas reformistas e revolucionários não pensam a ideia de possível da mesma maneira. No reformista, o possível é aquilo que se realiza, ao passo que no revolucionário o possível é aquilo que se cria. Realizar não é a mesma coisa que criar. O músico que toca no palco realiza a música que o compositor criou. Já o compositor criou a música e assim a tornou real. O compositor-criador cria uma realidade nova: a torna possível de ser tocada. O músico realiza essa possibilidade que não existia antes de ser criada. O reformista  realiza o possível de acordo com o que está estabelecido em um real dado. Já  o revolucionário cria o possível ainda que o real dado lhe diga que é impossível criar outras possibilidades de vida e de existência. O revolucionário não age a partir de um possível, tampouco se ajoelha diante dos valores dados:   o revolucionário cria o possível mesmo quando, antes de sua criação, criar algo novo parecia impossível de ser criado.

"Um pouco de possível para não sufocarmos" (Foucault)

- este texto da postagem é parte de uma fala que farei neste evento ( na Universidade Federal de Juiz de Fora):

o pardal de espinosa

Tempos atrás ganhei de presente um jovem canário. A pessoa que me deu já o tinha batizado de “Príncipe”. E assim ele era: um “Príncipe”, no porte e no canto. Não gosto de gaiolas, sou contra prender os seres, ainda mais os que têm asas. Mas não queria fazer desfeita. Aceitei o canário. Com o tempo, adquiri afeto por ele, e ele por mim. Bastava eu chegar em casa que ele já começava a cantar. Ele passou a confiar em mim a tal ponto que comia alpiste em minha mão. O tempo passou, ele envelheceu. Decidi então que o Príncipe não podia morrer na gaiola sem conhecer o que é voar livre. Levei-o ao Parque do Flamengo, lugar amplo e arborizado. Quando abri a gaiola e o apanhei, pela primeira vez ele bicou minha mão. Parecia que ele adivinhava o que eu queria fazer: libertá-lo de mim. Ele não compreendia que aquele ato também me era doído ,porém nascia do meu amor por ele. Quando o soltei, ele mal conseguiu voar. Creio que ele compreendeu que suas asas estavam atrofiadas. Ele pousou na grama, olhou ao redor, parecendo admirado com o horizonte tão perto. Virei as costas e fui embora... Após dar alguns passos não resisti e virei para a “última olhada”. Ele não estava mais lá... Passados mais de 10 anos do fato, sempre que passo por ali inadvertidamente o procuro nos galhos, mesmo com a “objetiva razão” sempre a me dizer que eu nunca mais o verei...

Num domingo recente , porém, sai bem cedo para deambular . Andei muito, até que me vi no Parque do Flamengo. Sentei ao pé de uma amendoeira para apreciar aquela manhã linda. De repente, ouvi um canto estranho vindo dos galhos. Levantei a cabeça e vi um tipo de canário que nunca vi antes: parecia um pardal! Tinha a cor e o jeito de um pardal, mas cantava como um Príncipe. Seria um mestiço?... Só então me dei conta que havia sentado exatamente a poucos metros de onde havia libertado o Príncipe anos atrás. Tentei segurar a imaginação, mas não consegui: ela voou de mim como poética rebeldia liberta da gaiola dos fatos . Assim, retornei mentalmente àquela manhã do passado e vi o que aconteceu quando fui embora: de um galho, uma pardal observava toda a cena. Vendo o Príncipe em perigo e perdido no meio da liberdade, ela desceu e pousou ao lado dele , levando-o consigo para ele aprender a ser livre . Juntos construíram ninho e engendraram uma nova raça.

“Poesia é voar fora da asa” (Manoel de Barros)

( o livro “O pardal de Espinosa” fala da amizade de Espinosa com um simples pardal que o filósofo criou . “Rebelde”, foi este o nome que Espinosa deu ao pardal, criando-o livre e fora de gaiolas - físicas ou simbólicas)

Gaia & Pachamama

Segundo o mito, antes  de tudo  existia o Caos. E foi do Caos que nasceu a primeira divindade: Gaia, a Terra. A palavra "nascer" não é muito adequada, pois todo nascer pressupõe um pai e uma mãe. O Caos não é homem ou mulher, macho ou fêmea, tampouco o Caos é filho de alguma coisa. O adequado talvez seja dizer que Gaia emergiu do Caos, tal como uma ilha que sobe do fundo do oceano. Gaia emergiu   da multiplicidade indivisível de uma realidade inesgotável. Gaia é singular, incomparável, única de sua espécie: Ancestral Mulher. De Gaia nasceu Uranos, o Céu. "Nascer" também é um termo inadequado, já que Gaia não tinha par. Talvez seja mais adequado dizer que o Céu-Uranos foi um pedaço da Terra que se separou dela, pondo-se acima a gravitar. Nessa época , a Terra era toda ventre, múltiplos ventres. Cada ventre era uma caverna que ia dar no Caos, a imanência fértil, da qual a Terra emergiu. E foi por um desses ventres que veio ao mundo Eros, o Amor. Este ocupou o lugar vazio entre a Terra e o Céu, pois o Amor fez nascer a ideia de que toda separação é vazio a ser vencido. Sob o poder de Eros, o Céu deitou-se sobre a Terra: as estrelas daquele viraram sementes desta, e assim nasceram novos deuses filhos do Céu e da Terra. Cada divindade nova nascia das estrelas do Céu  plantadas como sementes na Terra. Talvez seja isso que queira dizer Manoel quando ensina que "poesia é celestar as coisas do chão." A palavra "amor" nasceu da junção do termo "a" com função de negação ( como em a-fasia: sem fala) mais a abreviação de morte ( "mor"). Assim, "amor" é "não morte" ( nos vários sentidos que a palavra morte tem). Para a planta, o sol e a chuva são "não morte", isto é, amor ( em um sentido não romântico); para o libertário, a liberdade é não morte; para o educador, a educação é não morte.

Entre os indígenas que compõem o povo irmão da Bolívia, Gaia receberá outro nome: “Pachamama” ( a "Mãe de Todos": mãe  dos rios, dos bichos , das sementes, do céu, das estrelas e de tudo o que vive ). Na versão protofascista em curso na Bolívia, com bíblias e fuzis em punho, servis ao dinheiro e ao capital,o poder teológico-político quer matar , simbólica e fisicamente, nossa mãe.

( imagem: "Pachamama", Frida Kahlo)

sangue nas veias...

Dia desses li a notícia de que  o governo americano comemorava um acordo de  redução das bombas atômicas existentes no mundo. Antes do tal acordo, as bombas atômicas tinham capacidade para destruir a terra 12 vezes!!!! Agora, após o acordo, o poder de destruição das bombas  “caiu” : elas agora podem destruir o planeta “apenas”  5 vezes!!! E o governo americano comemorava alegremente isso como prova de que são civilizados... Isso me lembrou Espinosa, que dizia existir uma estranha alegria :a alegria dos delirantes se imaginando sensatos.... No mesmo jornal , na seção de economia, havia outra notícia envolvendo essa  mesma mentalidade  insana :  a quantidade de capital especulativo circulando pelo planeta é cinco vezes maior do que a riqueza real que existe na terra. Capital não é riqueza. Riqueza é terra, trabalho, criatividade, floresta, tempo, enfim, vida. Riqueza também não é o número estampado na nota ou na moeda, riqueza é o níquel de que é feita a moeda e a árvore sem a qual não há  papel-moeda:  riqueza é o minério e a árvore como potência e bem comum da terra, da qual ninguém é o proprietário ou dono. Aplica-se  aqui aquela  imagem : a riqueza é  sangue, ao passo que o capital especulativo financeiro se assemelha mais a um vampiro. Esses vampiros  sobrevoam a terra como aves de rapina  de olho nas florestas, nos rios, nos minerais...e também em nosso tempo, em nosso desejo, em nosso corpo, enfim, em nossa vida e sangue. Enquanto as bombas podem destruir  a terra 5 vezes, o capital predatório é vampiro que quer sugar nosso sangue cinco vezes mais do que todo o sangue que circula em nosso corpo.  Essas  notícias   também me lembraram aquele conto da Clarice Lispector no qual ela narra a morte de um procurado pela polícia “abatido” , diria o protofascista Witzel,  por vários tiros disparados pelas forças repressivas: “ a primeira bala já o acertou e matou. A segunda bala foi por vingança, a terceira por preconceito, a quarta por ódio aos pobres, a quinta por pura barbárie mesmo ...e a última bala me acertou”.

Contra os vampiros,  sangue nas veias e povo plural  nas ruas.

 ( foto: imagem de Gaia, a Terra, nas ruas do Chile)  
  

      

evento: nós utópicos

estarei neste evento em Juiz de Fora:

artigo: os dois manoeis

link para artigo:

           http://saopauloreview.com.br/manoel-de-barros-em-um-ensaio-e-uma-homenagem/

                                                               

(trecho)

                                             MANOEL E O MENINO                                                    

                                                              

( por Elton Luiz Leite de Souza[1])

O homem seria metafisicamente grande

se a criança fosse seu mestre.

Kierkegaard [2]

O fundo da arte, com efeito, é uma espécie de alegria,

sendo mesmo este o propósito da arte.  Não, não há criação triste.

Gilles Deleuze

- Os dois manoeis

                      

Eu sou dois seres.

O primeiro fruto do amor de João e Alice.

O segundo é letral.

                                                     (...)

O primeiro está aqui de unha, roupa, chapéu e vaidade.

O segundo está aqui em letras, sílabas, vaidades e frases.

E aceitamos que você empregue o seu amor em nós.[3]

O poeta se diz “dois seres”. O primeiro “é fruto do amor de João e Alice”, seus pais. O segundo tem uma natureza “brincativa”[4], ele é “letral”. Sua poesia nos mostra que o Manoel-letral , que sempre nos recebe generosamente em seus versos, não é menos vivo que o Manoel que há pouco nos deixou, o filho de Seo João e Dona Alice. Talvez   a saudade que sentimos deste último possa ser minorada pelo encontro com o Manoel que vive sem distância com seus versos, e nestes vive cada vez mais vivo, sempre mais novo, extemporâneo: “Na ponta do meu lápis há apenas nascimento”[5].

O “letral” não é apenas letra morta, sintática: “nossas palavras se ajuntavam uma na outra por amor e não por sintaxe”[6]. O “letral” é o devir-poético conquistado por Manoel: “a palavra abriu o roupão para mim, ela quer que eu a seja”[7].  

O primeiro Manoel faria 100 anos em 2016, se vivo estivesse. O segundo Manoel, o letral, quantos anos tem? Quantos anos faz? Talvez não se possa medir sua existência em anos. O Manoel-letral é só nascimento, invenção, como possibilidade poética de renascimento através de nós, que nos reinventamos também através dele. Sempre múltiplo, já descoberto e ainda por descobrir: como “afloramento de falas”^[8].

Muitos desejam conquistar títulos, fama, prêmios, fardões. Manoel desejou tão somente se tornar totalmente letral: “pelos meus textos sou mudado mais do que pelo meu existir”[9]. O autêntico devir-letral nunca é solitário ou sozinho. Manoel se torna letral para nos tornar também. Ser letral é ler, na letra, mais do que a letra. É se deixar ler também por ela, buscando outras relações na existência que não sejam apenas aquelas governadas pela sintaxe econômica, utilitária, academicista.

A imagem do primeiro Manoel fixou-se no velhinho sorridente e simpático, cuja vida findou aos 97 anos. Quanto ao Manoel-letral, que imagem fazer dele? Difícil fixar uma.... Cada pessoa que o lê pode formar a sua imagem desse Manoel-letral, pura virtualidade que vive no sentido que o poeta inventou. De minha parte, o Manoel-letral é um menino: "inventei um menino levado da breca para me ser”[10]. Esse menino, afirma o poeta, é  “a criança que me escreve”.  O tal menino disse ao poeta enquanto o poeta o inventava: “sou eu que te invento poeta, enquanto você me inventa”.

 É esse devir-menino que vejo também no velhinho que sorri brincativo nas fotos e capas de livros. “Não, não há criação triste”[11].“Tristeza”, aqui, deve ser entendida no sentido de Espinosa. As paixões tristes diminuem nossa potência de existir, já as paixões alegres aumentam nossa potência de existir. É sempre a existência o critério para distinguir tristeza e alegria. O Manoel que viveu 97 anos certamente experimentou tristezas, como todos nós. Mas o Manoel-letral não é fruto daquelas tristezas, e mesmo estas são transfiguradas pela criação poética, e se tornam poesia, isto é, canto da palavra: “Sei também a linguagem dos pássaros – é só cantar”[12]. Pela alegria que a criação é, o Manoel-letral conquistou mais do que muitos anos de vida, ele conquistou a eternidade do seu devir-menino :

O menino aprendeu a usar as palavras.

Viu que podia fazer peraltagens com as palavras.

E começou a fazer peraltagens.

Foi capaz de interromper o voo de um pássaro

botando ponto no final da frase.[13]

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[1] Filósofo, professor da Universidade Federal do Estado do Rio de Janeiro e autor do livro Manoel de Barros: a poética do deslimite ( Rio de Janeiro, Faperj/7letras, 2010).

[2] Epígrafe escolhida por Manoel de Barros na Primeira Parte do livro Menino do mato.                                 

[3]Poemas rupestres, p. 45.

[4] “Nossa linguagem não tinha função explicativa, mas só brincativa” (versos do livro/poema Escritos em verbal de ave).

[5] Encontros: Manoel de Barros, p. 135.

[6] Menino do mato, p. 11.

[7] Livro sobre nada, p. 70

[8] “Uma didática da invenção”, Livro das ignorãças, p., 7.

[9] “Biografia do orvalho”, Retrato do artista quando coisa, p. 81.

[10] Poema “Invenção”, Memórias inventadas - as infâncias de Manoel de Barros. São Paulo: Planeta, 2010.

[11] Gilles Deleuze, A ilha deserta , p. 174.

[12] Poema “Línguas”, Ensaios fotográficos.

[13] Poema "O menino que carregava água na peneira”, Exercícios de ser criança.