O aluno-amigo

 

                                                                           WIMMER[1]

 

Não se deve lamentar os mortos:

o que vive uma vez,

vive para sempre.

Joseph Conrad, "Lord Jim"

 

Nenhuma coisa pode ser destruída,

a não ser por uma causa exterior.

Espinosa, Ética 3, Prop. IV

 

Conheci Wimmer há mais de 30  anos. Ele me foi apresentado como alguém que queria ter aulas de filosofia fora do ambiente acadêmico. Ele já contava quase 70 anos. Seu aperto de mão era firme, para não deixar dúvidas acerca do seu caráter, firme também. E nunca ele desviava os olhos enquanto falava, e nem quando ouvia. Ele era firme, de corpo e alma, nisso me lembrando uma das virtudes fundamentais da Ética de Espinosa: a firmeza[2].

Ele foi direto ao assunto: “Sou um engenheiro de formação e espírito. Não quero morrer sem saber que coisa é essa a que chamam de filosofia. Tenho pressa, urgência. Podemos começar o curso logo? Ele terá apenas, em princípio, um mês.” Wimmer não era apenas um engenheiro, ele foi um grande engenheiro   que ajudou a construir parte desse país. Aceitei o desafio. Marcamos o começo do que seria o  breve curso para a semana seguinte, na residência dele.

Wimmer  morava em um  apartamento na zona sul  do Rio, com obras de arte por toda parte, tudo expressando um bom gosto[3]. A aula começou logo após o aperto de mão e a oferta de um simpático e muito bem feito cafezinho. Enquanto me ouvia, percebia que havia dentro dele movimentos mentais, havia raciocínios, mediante os quais ele ia refutando Platão ( às vezes apenas mentalmente e em  silêncio, falando apenas com o rosto;  às vezes  interrompendo  e tomando a palavra, posicionando-se criticamente). Wimmer não simpatizou com o platonismo, e foi franco comigo ao demonstrar sua antipatia. “O maior de todos os filósofos, segundo dizem, é  isso!?” Assim me indagava ele com os olhos críticos (olhos filosóficos, portanto).

Passei rapidamente  para outras possibilidades do pensar filosófico. Ele considerou interessante os sofistas, demonstrou interesse sincero pelos materialistas, sobretudo os atomistas, e ouviu com muito interesse quando lhe falei da Escola de Epicuro, que lecionava em jardins, em contato com a Natureza. Nietzsche o fez  sorrir pela primeira vez,  enquanto    Espinosa  o fez se ajeitar na cadeira. Eu passava por tudo muito rápido, dentro do que era possível.

Wimmer era extremamente  inteligente e lido nos assuntos da ciência. Ele tecia relações entre temas filosóficos e questões da ciência com extrema facilidade, embora às vezes com certo reducionismo, e o alertei para isso, no que ele aceitou. Porém, ao final das quase duas horas de aula  notei nele  certa decepção com a filosofia, com aquela  sucessão de teorias, apesar de ele ter simpatizado com algumas. Até que fechei os livros e as teorias, e tentei abrir o pensamento dele para um problema , uma questão. Uma coisa é a filosofia, outra o filosofar, o pensar. Mostrei-lhe  que ele já possuía e  exercia,  de alguma maneira, o filosofar, e que este poderia melhorar com o conhecimento da filosofia.

No fim, coloquei a ele um problema, uma questão, fiz-lhe uma pergunta. Perguntei-lhe algo cuja resposta não poderia ser encontrada em teorias ou ciências. Uma pergunta simples, que envolvia mais o pensar a relação com a vida do que teorizar o que a vida é. E ele não encontrou a resposta. Pela primeira vez vi no rosto dele a expressão que somente encontro em  pessoas que aceitam ser aluno. Não é fácil aceitar ser aluno. E somente se torna capaz de ensinar quem também se comporta como aluno: como aluno dos livros que lê, como aluno dos filmes que vê, enfim, como aluno do Acontecimento o qual chamamos de Vida. Aceitar-se aluno, aprendiz ( o que nada tem a ver com ser neófito ou ser passivo),  é talvez  pôr em prática aquela modéstia de que nos fala  Espinosa. "A potência é modesta", confirma Deleuze.

Ele percebeu que o limitava  a postura de sempre querer ser professor diante das ideias que precisamos, no entanto, aprender ( Wimmer também era  professor de engenharia). Como ser professor ou ter opinião daquilo que não se sabe? "O aprender vem antes do ensinar",  já nos ensinava Deleuze. Ele ficou então sem resposta : o professor que ele era, e que sempre  tinha as respostas,  ficou mudo, embora eu tenha percebido que algo nele pôde então começar a ouvir.

Creio que ele percebeu que não ter a resposta   não era uma carência ou falta, mas um ganho. Aos 70 anos, já tendo muito ensinado, ele viu a necessidade, idêntica à liberdade, que está no  aprender a aprender. Em tudo o que os filósofos ensinam, às vezes de forma dogmática e rígida, é preciso ver o que eles aprenderam;  e o aprenderam a partir da liberdade que tinham, da sensibilidade que tinham, da alma que tinham. E o que eles aprenderam, e transformaram em teoria e doutrina, não esgota toda a potência do aprender. E é sempre com o novo que se aprende ( há um poema de Murilo Mendes intitulado "O menino experimental", no qual o poeta diz que um menino que aprende algo novo já refuta, por isso mesmo, tudo o que ensina  a ortodoxia com suas verdades absolutas). Na escola em que os filósofos  aprenderam só existe aluno, como na Escola de Epicuro. E esta talvez seja a “desaprendizagem” de que fala Manoel de Barros como exercício poético : a ignorãça.

No final das mais de duas horas daquele encontro, pensei comigo: “Ele não vai querer mais aulas, esta será a primeira e última”. No entanto, após minha última frase  ele me cumprimentou e disse: “Vejo você na próxima semana”.

Então, a pedido dele, retornei na semana seguinte, e na outra, e na outra, e na outra...Enfim, o curso acabou durando  três anos. Não sei ao certo em qual momento as aulas se transformaram em uma conversa, em uma “conversação”, como diz Deleuze. Ganhei também um grande amigo naqueles encontros.

O curso teve que ser interrompido porque Wimmer adoeceu rapidamente de uma enfermidade que  não tinha cura. Ele foi firme e corajoso naquela situação em que muitos  fortes sucumbem ao desespero. Mas nunca o vi lamentar-se da vida. Apesar de doente, muito doente, ele foi à minha defesa de doutorado e se sentou na cadeira da frente. Ele me fez lembrar esta frase de Nietzsche: “mesmo muito doente, jamais fui doentio.”

A última vez que o vi foi no quarto do hospital , ele já muito  doente e sem expectativas de cura. Ele pediu para todo mundo sair , pois queria conversar apenas comigo. Foi nossa última aula. Nessa aula, porém, eu fui o aluno. A fala que ele fez ali me lembrou Epicuro, os estoicos, Espinosa...Ele filosofou sem anunciar que estava filosofando. Foi a melhor aula de filosofia que tive em minha vida. Não havia na fala de Wimmer o menor traço de desespero, de ressentimento ou de ódio à vida, mesmo diante da morte, mas de uma compreensão não filosófica da filosofia , tal como aquela compreensão ensinada por Deleuze.

Quando Wimmer faleceu, sua esposa me confidenciou que ele aceitara que houvesse uma missa ecumênica em sua memória , desde que eu também falasse na ocasião. Wimmer não era exatamente ateu, ele era agnóstico. Quando expliquei para ele certa vez o que era o agnosticismo, ele quase saltou da cadeira e me  disse: “Eu sou isso!”

 Não tive como recusar aquele pedido de um amigo, ainda mais  expresso pela boca de sua esposa. A missa aconteceu em uma igreja de Copacabana. Eu e mais sete representantes de diversas religiões nos encontrávamos em uma salinha. Os religiosos olhavam para mim com um olhar intrigado, pois eu estava ali como filósofo e era assim que eu fui apresentado. A porta da salinha  se abriu e fomos orientados  a seguirmos até o altar. Atravessamos a nave da igreja em silêncio, em fila indiana. Eu era o último. Quando subimos ao altar e nos sentamos, pude perceber o quanto a igreja estava lotada. Parecia uma plantação de algodão, tal a quantidade de idosos que ali estavam, todos com a cabeça branquinha. Então, um a um, cada representante religioso foi chamado para ir até ao púlpito. Primeiro, o protestante; depois, o espírita...e assim foram os demais. Percebi que esses religiosos não conheceram pessoalmente o Wimmer, de tal modo que suas falas seguiam um protocolo, um formalismo, uma cartilha. Chegou então a vez de eu ir ao púlpito. Confesso que nada havia preparado, nem sabia ao certo o que dizer. Falar do agnosticismo do Wimmer!? Nem pensar, não havia necessidade e nem razão. Falar ali naquele espaço cristão da sua admiração por Nietzsche!?...

Quando pisei no púlpito e olhei para o público ,subitamente me lembrei de um dos afetos filosóficos do Wimmer, lembrei-me de  Espinosa. E falei então de um trecho de Espinosa no qual ele diz que quando a morte leva um recém-nascido, a morte leva a maior parte do que aquele pequeno ser era, mas não leva tudo: algo da criança fica, pois a morte não tem poder absoluto. Mas quando a morte vier levar  aquele que, em vida, ligou-se , com o corpo e com a mente,  ao que é eterno, deste a morte levará apenas a menor parte, uma vez que  a maior parte ficará  imune ao destruir do tempo[4]. Ficará como lembrança tornada afeto de um exemplo potente de vida que sempre despertará e manterá viva a melhor parte de nós. 

Olhei para o rosto da esposa do Wimmer e vi que ali havia aprovação ao que eu disse. No final da minha fala muito emocionada com a lembrança do aluno-amigo , alguns dos presentes vieram falar comigo. Lembro bem de um senhor muito simples, já bem idoso e com a mão duramente calejada , mão de quem muito trabalhou  e não teve tempo de se dedicar a filosofias ( a mão dele me lembrou a do filósofo-artesão  Espinosa a polir lentes...). Ele usava um boné bem surrado no qual estava estampado o número 12 escrito em vermelho ( uma referência ao partido de Brizola e Darcy Ribeiro à época). Com  indisfarçável entusiasmo, o senhor   apertou minha mão e disse: “Poxa, eu não sabia que esse técnico do botafogo dizia coisas tão bonitas!...”. Sorri e expliquei para ele que o tal Espinosa não era o Waldir Spinoza, então técnico do botafogo...O Espinosa que mencionei era um filósofo de nome  Bento, o Bem-Dito. “Um filósofo!”, exclamou ele olhando para a esposa. Ele me pediu o  nome da obra na qual estava a história que contei. Virando-se para a esposa, ele pediu a ela um papel para anotar o nome. Mas o único papel que ela tinha era um bilhete de megasena...E foi ali mesmo que o idoso escreveu , com todo cuidado e desenhando as letras: “ Ética, do bem-dito  Espinosa”.

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[1] Texto escrito pelo prof. Elton Luiz. Neste texto, tento traduzi o que vivi a partir da filosofia de Espinosa, sobretudo as Proposições 38, 39 e 40 da Quinta Parte da Ética. Portanto, é para essas Proposições que remeto a leitura do que aqui narro.

[2] Espinosa, Ética, Parte 3, prop. 59, escólio.

[3] Como ensina Deleuze, antes de ser uma questão teórica e conceitual, a filosofia é um exercício de gosto. Alguém pode nada conhecer de conceitos filosóficos, e ainda assim ter gosto por questões filosóficas expressas na pintura, na música, no cinema, enfim, nas artes . Ao contrário, há aqueles que apenas se interessam pela lógica de um sistema, sendo apenas filósofos  de gabinete , nada tendo do gosto filosófico nascido da vida em sua concretude e urgência. Lê-los é um desgosto...

[4] Na ocasião , citei de memória as Proposições mencionadas aqui na nota1.

O cacto e sua primavera / Perséfone

 

Muito se fala, com razão, das flores. Rosas, girassóis, crisântemos, margaridas...Essas e outras flores já foram homenageadas em poemas , músicas e pinturas. E  elas são  sempre lembradas em datas como hoje: o primeiro dia da Primavera...

Mas pouco se fala das flores que o cacto também sabe produzir. Considero essa omissão  uma injustiça com esse artista da resistência.

Na dele, sem chamar a atenção ou fazer propaganda de si, o cacto é capaz de atos que expressam  dignidade e generosidade, atos ainda mais potencializados pela beleza que  ofertam sem nada pedir em troca.

Assim age esse perseverante resistente: o cacto é a planta que possui a maior raiz. Em alguns cactos,  a extensão de sua raiz chega a nove ou dez vezes o tamanho do corpo do cacto que vemos à superfície do chão!

Quem mede o cacto apenas pela sua parte visível, e pensa que a parte que vê é todo o ser do cacto, por certo ignora o que o cacto é capaz de fazer. O cacto cria imensas raízes para sondar o subsolo , não se deixando vencer pela aridez que o cerca.

As raízes do cacto tateiam procurando veios d’água metros abaixo da paisagem seca. Ele persevera procurando no coração da Mãe Terra a água que o Céu lhe nega.

Quando encontra a água, o cacto anuncia sua descoberta brotando flores: em pleno árido , ele inaugura uma primavera, não importando que mês seja. Sua primavera é potência de afirmação da vida, a despeito das condições atmosféricas adversas.

Então, ele sorve o líquido e se intumesce , de água fresca ficando grávido. Basta um pequeno furo para a água jorrar matando a sede dos necessitados.

Foram os cactos do sertão nordestino que, no passado, não deixaram morrer de sede a rebeldia de Lampião ; e a flor que Maria Bonita punha no cabelo também floresceu de um cacto : o mandacaru, símbolo da força do povo nordestino.

O cacto  mandacaru matou a sede de Lampião e deixou a Maria ainda mais Bonita.

Os cactos nos ensinam que  resistência  também se faz com poesia e beleza.  Tal lição foi aprendida pelo  poeta nordestino João Cabral de Melo Neto, que dizia: “Quando não pode ser cristal, a poesia vale pelo que tem de cacto.”

( este livro é apenas uma sugestão: na capa, os cactos do Nordeste...)

E ontem   foi o Dia da Árvore. As mentalidades obscurantistas sempre desprezam a natureza, já nos ensinava  Espinosa. Esse desprezo é um sintoma de ódio à vida. Pois natureza não é apenas a ecologia do natural, natureza também envolve a ecologia mental ( a ecosofia), na qual certas ideias são como as árvores: produzem oxigênio. Mas mentes poluídas , com  as dos obscurantistas, só exalam ideias que envenenam... Como homenagem às árvores tão ameaçadas, assim como os povos das florestas , um devir-árvore do poeta:

 

CANÇÃO DA PRIMAVERA / de Mário Quintana

 

Primavera cruza o rio

cruza o sonho que tu sonhas.

Na cidade adormecida

primavera vem chegando.

 

Catavento enlouqueceu,

ficou girando, girando.

Em torno do catavento

dancemos todos em bando.

 

 Dancemos todos, dancemos,

amadas, mortos, amigos,

dancemos todos até

não mais saber-se o motivo…

Até que as paineiras tenham

por sobre os muros florido!

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Segundo a mitologia, Hades é a divindade  que habita a região trevosa  muito abaixo da superfície da terra. Nesse lugar nenhuma luz entra.

Certa vez, porém, Hades ouviu uma voz cheia de vida vindo  da superfície. Ele subiu e viu que era Perséfone cantando... Ela estava com sua mãe , a deusa Ceres. De “ceres” vem “cereal”, pois Ceres é a divindade do plantio e colheita dos cereais.

 Ceres , por sua vez, é filha de  Cibele[1], a divindade  da fertilidade. Cibele é o Feminino Ancestral ( os povos originários da América a chamam de Pachamama).

 E foi em sua neta Perséfone que a fertilidade de Cibele se tornou uma força criativa semelhante àquela que vemos no artista, pois Perséfone é a divindade  cuja arte é fazer nascer flores: múltiplas e heterogêneas, flores de todas as cores.

Perséfone mata outra fome diferente daquela que Ceres mata: Perséfone mata a fome de arte, de poesia e de criatividade.

Hades se apaixonou pelas flores e quis levá-las para enfeitar sua noite eterna. Foi uma imensa surpresa,  ninguém imaginava que pudesse nascer no taciturno  Hades um desejo por cores.

Num ato condenável, Hades raptou então Perséfone para fazê-la morar lá embaixo . Porém, naquele mundo carente de luz , de Perséfone nasciam rosas só com espinhos , sem as pétalas, flores da dor que elas eram.

Enquanto isso, sentindo a falta de Perséfone, Ceres ficou deserta : o grão não mais germinava nela. Havia agora fome de pão e de beleza, de pão e de poesia, e ninguém sabia qual das duas fomes doía mais: a primeira esvaziava o estômago, a segunda ao coração secava .

A pedido de Ceres, Zeus interveio e foi feito então um acordo. Durante parte do ano Perséfone viveria lá embaixo com Hades : sua ausência entre nós recebeu o nome de inverno.

Até que vem o ansiado tempo em que Perséfone sobe de volta  e enche de vida a terra :  tudo recomeça , renovado.

Hoje, as sombras não reinam  somente lá embaixo,  mentalidades sombrias  piores  nos ameaçam aqui em cima .  Apesar disso, nada detém  Perséfone e sua    primavera, tempo em que Perséfone chega para florir de vida  a terra.

 

 

 “O céu da teoria é cinza;

mas sempre verdejante é a árvore da vida.” 

(Goethe)

 

 “Eram os passarinhos que colocavam

primaveras nas palavras.” 

(Manoel de Barros)

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[1] Algumas versões mencionam Sêmele. 

                                                        ( "Raízes"/ Frida Kahlo)

Ética, memória e política

 

Quando Zeus , divindade que simboliza a ética e a justiça, venceu em luta as forças da barbárie,  percebeu que não bastava vencer as forças da  barbárie  naquele presente apenas , era preciso criar uma memória de que se é possível  vencê-las novamente, pois há sempre o risco dessas forças da barbárie  retornarem  de seus bueiros e trevas, reaparecendo disfarçadas com  outros nomes, em outros tempos históricos ( como reapareceram  na Itália fascista, na Alemanha nazista, nas ditaduras militares  da América Latina e suas versões milicianas... ).

Então, Zeus esposou Mnemosyne, a divindade que simboliza a memória. Zeus queria, agenciado com Mnemosyne,  criar uma memória da ética , uma ética da memória, para assim co-memorar , criar memória, de que se é possível vencer a barbárie . Desse amor entre a ética e a memória nasceram então as nove Musas, cada uma simbolizando uma arte.

“Musa” significa: “conhecimento que nasce  das artes”,  conhecimento que desperta a sensibilidade à ética, à justiça, ao conhecimento, à criatividade e à coragem. Pois arte não é distração ou passatempo, arte é a expressão de uma vitória da potência emancipadora  sobre as forças da barbárie.

Arte é educação, incluindo a educação política. Uma das Musas se chamava “Clio”, e simbolizava a História. Pois a História existe como arte a serviço do não esquecimento do passado. Quanto mais um povo esquece seu passado, ou não o compreende, mais as forças da barbárie tiram proveito dessa ignorância e reaparecem como se fossem uma “moral ” ,  “religião” ou “política” novas. Mas se a gente raspar as máscaras sob as quais se escondem esses aproveitadores, veremos o mesmo velho e sinistro rosto sujo de sangue dos que ,ao longo da história, ameaçaram de morte  a ética, as artes, o conhecimento, a liberdade, a educação, enfim, a vida.

O lugar no qual as Musas habitam  se chama “Museu”. Um autêntico Museu, portanto,  nada tem a ver com um  depósito de coisas mortas .  Um autêntico Museu guarda,  protege e co-memora as lutas travadas no passado, lutas essas  que  devem nos inspirar para as urgentes  lutas do presente.

São lutas assim que guarda o Museu da Maré ( onde vive o acervo da luta de Marielle) e o Museu Histórico de Bacurau,  museu-arquetípico onde ainda vivem  Zumbi, Dandara, Virgulino, Carolina de Jesus, Lima Barreto, Glauber, Cartola, Luísa Mahin...Pois o  principal  patrimônio desse Museu não é o passado, e sim um futuro que ainda nem nasceu. Um   futuro buscado por aqueles que por ele lutaram , e que  devem nos inspirar na luta presente  contra as  forças obscurantistas que nos ameaçam com o retorno de um passado de tortura, censura e medo.

 

“A arte não é um espelho do mundo, mas um martelo para forjá-lo”. (Maiakovski)

“Poesia pode ser que seja fazer outro mundo”. (Manoel de Barros)

 

( este livro é apenas uma sugestão)

Evento em Floripa: Didática da invenção para transver o mundo ( a partir de Manoel de Barros)

 

Penélope

 

Após se perder no oceano e quase morrer, Ulisses  naufraga na ilha de Calipso, que o salva e sara. Depois, Calipso oferece a Ulisses uma bebida que o tornaria imortal, ou seja, ele ficaria livre da dor, da tristeza, da velhice, da morte...

Mas Calipso faz uma exigência: se ele escolher tomar a bebida da imortalidade, deveria ficar para sempre na ilha, esquecendo sua condição humana. Então, Ulisses deveria fazer a seguinte escolha: ou escolher uma espécie de “zona de conforto” sem fim, ou escolher a condição humana , com tudo o que nela há de risco, dor, contradição, perda, angústia...

Para surpresa de Calipso, Ulisses escolhe a condição humana, renunciando à “zona de conforto” interminável que lhe oferecia Calipso. Quando indagado por Calipso por qual razão renunciava à imortalidade, Ulisses responde que nada havia de mais forte nele do que a saudade da sua terra natal, na qual o esperava Penélope, seu par ( um par é composto por  dois seres ímpares que se somam).

 Porém, em Ítaca, a terra natal de Ulisses, Penélope estava sendo assediada e ameaçada pelos “pretendentes”.

No livro O que é a filosofia? , Deleuze & Guattari retomam essa história  e a interpretam  da seguinte forma:  “Penélope” é para Ulisses o mesmo que o Afeto potencializador representa   para o pensador de não importa qual área. Pois não somente as ideias nos servem de orientação, também são como “bússolas” os Afetos que dão sentido e direção a uma vida.  

Alguns  “pretendentes”  queriam  comprar Penélope, outros a ameaçavam violentar e tê-la   à força. Mas Penélope não se põe à venda e resiste às ameaças dos usurpadores.

Em não importa qual área ou situação, os “pretendentes” simbolizam aqueles que acham que tudo tem um preço,  incluindo os seres humanos. Os pretendentes têm a pretensão de obter coisas para as quais não se prepararam , não se cultivaram e nem se dedicaram. Por isso, querem obter as coisas por meio da trapaça ou da força, incluindo a força suja do dinheiro inescrupuloso , passando por cima dos valores, da ética, enfim, das pessoas. 

 Simbolicamente, Penélope é a parte da alma sã que aguarda o retorno do eu a si mesmo, o eu que se perdeu do caminho que o conduz a si mesmo: “voltar ao lar em si mesmo” , como escreve o poeta  Rilke.

O nome “Penélope” significa :  “Aquela que tece”. Ela tecia puxando o fio do afeto do qual seu coração corajoso era o novelo. Todos aqueles que , tecendo palavras, ideias e ações, assim perseveram e resistem à infâmia e à ignomínia , as de ontem e as de hoje, têm em  Penélope a sua ancestral.

 

luzeiros

 

 1.O galo canta porque ele pressente, ainda em meio à noite, a manhã chegando. Não seria esta a essência de todo cantar: anunciar , na manhã que vem, todas as manhãs que ainda vão chegar?

Sempre haverá uma manhã por vir, por mais longa que seja a noite. Disso sabe quem canta.

“Poeta é fazedor de amanhecer.”

(Manoel de Barros)

“Descanse tranquilo onde cantam:

 os maus não cantam.”

( Schiller)

2. Quando uma  nave espacial  sai  da terra e entra no espaço, de imediato os astronautas veem   que o céu não está apenas acima: ele  está também atrás, dos lados e igualmente abaixo.

Nessa perspectiva desegoificada , tudo é céu...Não um “céu” prometido  para depois da  morte, e para o qual se negocia   dízimo como entrada  , mas um céu horizontado da Vida por toda parte.

E nesse céu nenhum   inferno  pode ser achado, muito menos o tal inferno que os  “inquisidores” de toda espécie, ameaçando quem é livre, dizem existir debaixo.

Nesse céu há apenas o fogo das  estrelas , sóis e cometas, que não queimam por terem pecado, e sim porque neles o mistério é luzeiro  iluminado.

“Poesia é celestar as coisas do chão.”

(Manoel de Barros)

“Filosofar é se colocar da perspectiva da eternidade, para melhor ver o que acontece no aqui e agora.”

(Espinosa)

Manoel de Barros: uma didática da invenção

 

No poema “Escova”,  Manoel de Barros  diz ter visto, quando criança, dois homens sentados no chão  "escovando osso" . No início, diz o poeta, “achei que eles eram loucos” .

 Mas ele olhou bem e viu que não podiam ser loucos aqueles homens. Louco ,  o mais perigoso,  é  quem  quer impor aos outros o seu   “mesmal” . O “mesmal” é a doença de quem imagina que seu modo de viver é o único normal.

Aqueles homens não podiam ser loucos, pois pareciam ver a novidade onde todos veem o igual :  escovando, eles queriam livrar o osso da craca e poeira que nele grudaram . 

No escovar deles  também havia uma  artesania semelhante à de Espinosa a polir lentes com cuidado

O poeta descobriu então que aqueles homens eram arqueólogos. Eles queriam ressuscitar no osso o mundo no qual ele foi parte de um esqueleto sob músculo e pele, há milhões de anos.

E mais do que isso, eles desejavam reviver  o sentido que estava no osso , pois nada faz sentido sozinho: o osso foi  parte de  um esqueleto  que era   parte de um ser vivente,  igualmente parte singular de um mundo hoje extinto , do qual o osso dava o testemunho.

Para eles  o osso era mais do que osso: era também o fragmento de uma história , a nossa história,  que a vida  ainda está a escrever, com ideias e corpos, apesar das necropolíticas que querem nos extinguir.

 Ao ver os arqueólogos ,   o poeta ainda criança compreendeu qual seria então seu destino: o de escovar as palavras, retirar delas a idiotia, a ignorância, o preconceito, o clichê  e as banalidades que nelas colocaram as mentes obtusas,  de tal maneira que seria também uma “ecologia mental” o que o poeta faria  ao escovar das palavras tais sujeiras e craca.

Ao escovar as palavras, o poeta  não acha  “Verdades” , “Ordens” ou “Mandamentos”; ele acha  a poesia como sentido primeiro, não conformista, das coisas : “A poesia está guardada nas palavras, é tudo o que sei” , ensina o poeta. 

Palestra que farei em Florianópolis:

https://www.udesc.br/ceart/noticia/udesc_promove_palestra_sobre_arte__educacao_e_didaticas_da_invencao_a_partir_de_manoel_de_barros

democracia

 

Em muitas comunidades  indígenas também se delibera e vota , e várias dessas comunidades teriam muito  o que ensinar sobre democracia até aos Gregos! É um equívoco  imaginar que o cacique é “quem manda”. Nas assembleias dos povos indígenas a democracia é direta: cada um expressa sua própria voz e ouve, diretamente, a voz do outro que também delibera.

Na política representativa dos brancos um deputado representa ( ou re-apresenta) o interesse de alguém ausente , ao passo que na ágora dos indígenas cada um participa presentando-se , isto é, fazendo-se presença  diante dos outros, seus iguais.

Nas comunidades indígenas  não existe interesse privado superior  ao interesse comunitário. Em grego, “privado” é “oikos”, de onde vem “economia”. Entre os povos originários também não há quarteis  ,   templos ou mercado   querendo se  sobrepor à comunidade. Assim, entre os indígenas  o que vem primeiro é sempre a política, e não os interesses privados econômicos  ligados a grupos ou  famílias poderosas.

Nas votações e deliberações da democracia  indígena  há apenas uma condição para a decisão  vitoriosa virar regra  .   A condição é: a posição vitoriosa precisa ser unânime. Sendo unanimemente aceita, ela será vista como vitória de cada um. Por isso, tal decisão unânime tornada regra não precisará de polícias  ou repressão  para ser cumprida.

Ela se torna unânime não porque uma parte imponha a outra seu poder, mas sim porque todos compreendem  que a proposta vitoriosa é boa para a comunidade como um todo. Quando a regra é assim, ela é obedecida sem precisar de ameaças , pois tal regra  não é lei a serviço de elites e castas. E quando  se detectava  índole de tirano em alguém , aplicava-se como punição o ostracismo.

Segundo Lévi-Strauss, entre os indígenas a decisão vitoriosa precisava ser unânime para não gerar derrotados. Pois    derrotados podem guardar  mágoas  geradoras de ressentidas   vinganças ( como  Aécio Neves em 2014 , Bolsonaro em 2022 e o Flávio Rachadinha já está preparando a mesma coisa...).

Essa  sabedoria política dos indígenas  evitou que nascessem ódio internos que poderiam gerar divisões da sociedade em castas e classes desiguais, com uns se julgando superiores aos outros ou se achando dono da aldeia e querendo impor “Ordem” à força.

Nas comunidades indígenas, as ocas são amplas  e acolhem muitos em igualdade, elas não são uma “Casa-grande” para  poucos privilegiados. Nessa democracia originária  não há privilégios, a não ser o privilégio de participar da comunidade e honrar os ancestrais. E os guerreiros não são generais que ameaçam o próprio povo supondo-o “inimigo interno”. Os guerreiros só agem contra as ameaças externas que colocam  em risco a comunidade .

A unanimidade  vitoriosa , desejo comum da comunidade, não era portanto a imposição da vontade de um chefe ou de um “Partido”, ela era construída coletivamente, pois o amor à aldeia era maior do que o apego  de cada um ao  próprio ego. Unanimidades conquistadas assim não são “burras”, são sábias.

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O espaço simbólico  da democracia é a praça, um espaço horizontal. Na Grécia , a praça era chamada de “ágora”, o coração da pólis. “Ágora” vem de “agon”,  que significa “conflito” ou “disputa”. Não a disputa bélica baseada na força bruta, e sim disputa de ideias apoiada na força da palavra tornada argumento.

Os que empreendiam tal disputa medida pela força das palavras  veiculadoras de ideias  eram chamados de “politikos”.

O espaço contrário ao da pólis era o “oikos”, a “vida privada”. De oikos nasce oikonomia , economia, enquanto dimensão dos interesses privados. Na pólis, ao contrário, deveriam preponderar os interesses públicos

Na ágora, perspectivas diferentes se enfrentavam mediante argumentos  . E o critério que definia qual perspectiva seria vitoriosa , obtendo mais votos, era aquela que mais expressasse  o interesse comum, o interesse público.

Mas quando alguém ou algum grupo se valia do espaço político para fazer prevalecer interesses meramente privados, usavam a palavra como meio de ardilosidade, dissimulação e ataque.

Por isso, só pode haver debate político se aqueles que se enfrentam por meio de argumentos tiverem como motor de suas palavras o interesse público. Ao contrário, quando uma das partes usa o espaço público para tentar sujeitá-lo a interesse privados ou criminosos, quando isso acontece é impossível o debate de ideias, uma vez que a parte que escamoteia interesses inconfessos se valerá apenas de erística.

“Erística”  vem de “éris”, que significa “ódio”, inclusive ódio de classe , como se viu na entrevista-erística que o JN , servindo a interesses antagônicos ao da democracia,  fez com o Lula.

É por esse e outros motivos que considero mais adequado o Lula não ir a esses espaços erísticos , nos quais será apenas atacado por aqueles que , servindo ao capital predatório ou a interesses autoritários ( e capital predatório e autoritarismos se apoiam um no outro), querem submeter a pólis ao mercado, à caserna ou a templos ( ou aos três mancomunados).

 

evento: Colóquio 100 anos Foucault

Falarei neste Colóquio no dia 2/set:  

regeneratio

 

Ao pé da amendoeira caem inertes as folhas amarelas, que ainda ontem pareciam eternas.

Mas acima delas, em verdes folhas inesperadas, abre-se em broto a vida renovada.

( esses versos de Manoel que estão na imagem fazer parte do poema "Aprendimentos")