Manoel de Barros: as "formas em rascunho"

Se  a gente não der o amor,
ele apodrece em nós.

 ***     ***  
   
Os raminhos com que arrumo

as escoras do meu ninho

são mais firmes do que as paredes

dos grandes prédios do mundo.

     ***  ***

O menino sentenciou:

se o Nada desaparecer a poesia acaba.

E se internou na própria casca ao jeito que o

jabuti se interna.

                                                                                                                                              ***         ***            

                                                                               Não sou da informática:

sou da invencionática.

Manoel de Barros

                                                   

Segundo o poeta Manoel de Barros, somos “formas em rascunho”.Somente quem está pronto se assume assim, como “forma em rascunho" de si mesmo. Pronto não como o que está acabado e não muda mais,  mas pronto como aquilo cuja essência é o produzir e o autoproduzir-se,o autoinventar-se.Se o viver é processo, somente como forma em rascunho estaremos na vida não como a pedra está no rio, ficando imóvel enquanto ela, a vida,  passa. Uma longa tradição nos inculcou que todo rascunhar existe em razão de uma  forma pronta : o “Modelo”, e que , este sim, dá a ver o que de fato somos. Inclusive, esta forma pronta precederia ao rascunho, como a árvore ao grão, como o adulto à criança. Mas só como forma em rascunho aprenderemos a não opor mais  a verdade ao erro, o ensinar ao aprender, a forma ao processo, o modelo à invenção.A forma em rascunho refaz seus contornos em razão de uma potência que lhe é imanente, mas que não lhe é um centro, posto que é abertura.Tudo é forma em rascunho para quem aprende a  viver as coisas de dentro, como processo e metamorfose: o amor, a arte, o pensar, o corpo, o desejo, o cosmos inteiro...tudo é forma em rascunho que de dentro se vive e se afirma.

elo ( vasos atrás da persiana)

Ora indo por fora,

ora indo por dentro de mim mesmo,

nos dois caminhos o mesmo Deus encontro: a Natureza.

Ao encontrá-la, olho os dois caminhos e vejo que são o mesmo.

o fio de Ariadne

Teseu representa a racionalidade simbolizada pelo homem como padrão.Teseu anda sempre firme, não dá um passo sem planejar antes onde pisa e como pisará.Teseu teme o imprevisto, e evita tudo o que não cabe em uma forma. Teseu quer a tudo dominar com régua e compasso. Seu caminho é feito de estradas retas , às vezes curvas.Mas raramente ele salta ou sai para “andar atoamente”, como diria Manoel de Barros.Um dia, uma vontade nasceu em Teseu: matar o Minotauro. Este era um ser híbrido: nem homem e nem touro, mas a soma dos dois, cujo todo fazia nascer um ser diferente do que a mera soma das partes.E era isso que o fazia um monstro: ele não era uma coisa ou outra, porém as duas ao mesmo tempo, e esta coisa que ele era não se podia classificar segundo um conceito.Um ser assim somente podia morar em um labirinto. Onde todos se perdem: era aí que o Minotauro se sentia em casa...O labirinto é um lugar que se entra, mas do qual não se sai, embora ele não seja infinito. No labirinto vira-se à esquerda ou à direita indistintamente, o que fere a lógica da direção. O labirinto é o fragmentar de uma reta, e é por isso que ele choca. Ele é o fragmentar infinito de uma mesma reta que não leva mais a nenhum lugar.É por isso que o centro do labirinto não é como o centro de um círculo ou como o centro de uma caverna, uma vez que ele não é um centro que abriga ou protege; ao contrário, nunca se sabe quando se chega nele, pois isso equivaleria a conhecer a própria ignorância. Contudo, conhecer a própria ignorância já é vencê-la. O labirinto não nos permite conhecer para aonde se vai ou de onde se veio. Há apenas o desejo de se sair dele, sem se saber os meios. Pois o que poderia ser um meio para dele se sair, pode ser um meio para nele entrar e se perder, sem se saber se se está no meio dele ou perto de sua saída. O Minotauro mora no centro do labirinto.Quem descobre o centro do labirinto, encontra o Minotauro, e desse encontro não há sobrevida: é a loucura, o absurdo da vida.Ligados umbilicalmente, um homem e uma besta, um homem e uma fera. E os dois formam um só. Isto devora e nos devora: devora o que em nós é homem. É a isto que Teseu não tolera: este um feito de contrários, pois isso impediria, segundo ele, a distinção do Bem e do Mal, do Racional e do Animal, enfim, da Lei e da Força.Mas o que Teseu desconhece é que tanto ele quanto o Minotauro são um aspecto da vida: o animal fundido com o homem, com o predomínio daquele; o racional junto ao animal, com aquele reprimindo este. Teseu pensa que pode vencer o Minotauro, e de fato o poderia se o encontrasse em céu aberto, sob a luz do sol da Razão. Todavia, Teseu ignora que não pode vencer o labirinto.O impede de vencer o labirinto exatamente a arma da qual ele extrai seu poder: o conhecimento retilíneo, racional.Para entrar no labirinto , Teseu teria que se despir de sua lógica. Entretanto, se isto ele fizesse, ficaria Teseu sem seu escudo e sem sua arma.

Então,salva-o um terceiro aspecto da vida: Ariadne. Em grego, Ariadne provém de um termo que significa “aranha”. A teia da aranha é uma espécie de labirinto onde a aranha aprisiona suas presas. Assim, Ariadne é uma produtora de labirintos. É por isso que ela o conhece bem, pois conhecer uma coisa é ser capaz de produzir a idéia que nos permite conhecê-la. Ariadne não está presa dentro de um labirinto, tal como o está um prisioneiro dentro de uma cela, sobretudo se esse prisioneiro ignora a prisão e imagina que a cela o torna forte pelo fato de ninguém conseguir sair dela, tal como acontece com o poder do Minotauro, que é o mero poder da destruição; tampouco Ariadne vive o labirinto como se fosse um meio externo que a limitasse . Artista, ela conhece como se produz um labirinto, e sabe que para vencer um labirinto é preciso um fio, uma linha. Não uma linha que se traça com esquadro ou régua, mas uma linha que se desprende de um novelo, e que permanece ligada a este, tal como permanece ligado o produto ao seu produtor, o raio à fonte de luz, os atos ao seu autor, o rio à sua nascente. O novelo é uma virtualidade da qual a linha nunca se separa, o que faz dela uma linha de fuga, como diriam Deleuze e Guattari. Novelo significa: "novo elo". Um novelo é feitos de elos, virtuais agenciamentos, e não linhas retas que começam e terminam em pontos, em egos.Entre o racional de Teseu e o irracional do Minotauro está Ariadne como expressão da Arte. É com o fio de Ariadne que Teseu, desperto, entra no labirinto e mata o irracional enquanto este dorme. O fio de Ariadne, fio do Amor, permite a Teseu entrar e sair do labirinto, sem morrer ou enlouquecer. Porém, Teseu apenas seduzira Ariadne, pois logo a abandona quando consegue lograr seus intentos neuróticos. Todavia, por muito tempo não chorou Ariadne , logo a desposa Dioniso, o Deus cujo nome seu poder revela: Di-oniso, “aquele que nasceu duas vezes”,onde o segundo nascimento, que é em verdade um renascimento, explica e dá sentido ao primeiro nascimento.Enquanto não se renasce, renascer nesta vida onde nascemos e não noutra, o primeiro nascimento permanece obscuro, sem sentido, um mero viver ao sabor do que acontece.O renascer não é uma outra vida: mas potencialização da Vida que nasce, renovada, de si mesma.

holos

Holístico procede de "holos", que significa, em grego,  "todo" ou "completo". Em uma época de especializações e conhecimentos compartimentados como a nossa, o pensamento holístico se apresenta como um antídoto a tal proceder esquizóide ( esquizo: o que vive à parte).Assim, o completo é aquilo ao qual nada falta.O holismo não é alcançado pela junção de partes, parte a parte, como num quebra-cabeça. O holismo se expressa na relação de cada parte com o todo, numa relação íntima, e não mediante determinações exteriores.Somos completos na medida em que nos sabemos como partes do que é Completo. Cada parte se torna completa quando expressa o todo em seu íntimo, em seu desejo.Integrada ao todo, cada parte se compõe com a parte que lhe é exterior, uma vez que o próprio exterior não é exterior ao todo: o exterior é uma maneira de apreender o que não tem fora, posto que não pode ser limitado ( o que pode ser limitado não é completo). Tampouco o todo existe como um todo à parte, tal como rezam certos misticismos ascéticos. Assim, o holismo não é um materialismo ou espiritualismo, mas a integração de ambos em um todo que não é cinza, mas integração de todas as cores e seus matizes, bem como suas combinações ainda por descobrir:todas as vozes  dizem o Completo  quando cada uma é completamente parte dele, polifonicamente.Em Espinosa, a Natureza é o Completo: cada parte do Completo é completa, uma vez que o Completo não pode nascer da soma de incompletos.O Completo não existe à parte de suas partes singulares, e é isto o que as torna completas, mesmo sendo partes.Assim, cada parte se sabe completa quando se sabe parte do Completo.O Completo não é o que está pronto, mas aquilo cuja essência é Produção Absoluta: é produção não porque seja incompleta, e sim porque é completamente Produção.

A natureza em Espinosa

Certa certeza ao certo me levará

ao acerto certo com a natureza.

Walter Franco   

                                                                                                    

 
Etimologicamente, "natureza" provém de natus, "nascido", mais urus, que significa "gerar", "produzir".Assim, natureza é "o nascido a partir de uma força geradora", força esta imanente ao próprio nascido."Natividade" e "natal" ( lugar onde se nasce) guardam proximidade com o sentido de natureza.Desse modo, a natureza é sempre força que gera ou faz nascer, nunca força que destrói ou mata.Na vida cotidiana, em meio a acontecimentos que nos fazem sentir temor ou dor, sobretudo quando nos imaginamos ameaçados,acabamos por ver o destruir em tudo, como se o destruir pudesse ser uma causa, como um "demônio" ou personificação do "Mal" . Sob tal imaginatio, muitos maldizem a vida como um "vale de lágrimas". Todavia, a natureza é sempre um fazer nascer: mesmo no que pensamos ser morte há um (re)nascer  que ignoramos.

Em grego, natureza se diz  physis. Todo ser finito, após nascer, vive a vida como um afastar-se desse acontecimento ( o nascer), e chama a esse afastar-se de crescimento. Assim, de criança o homem passa a adulto, e deste a idoso, o último termo do processo de afastamento da força que faz nascer.Dessa maneira, a vida aparece aos olhos do homem como um contínuo afastar-se do nascimento, como um rio que se perde da fonte,culminando com um ir para fora da natureza, para assim adentrar na "sobrenatureza" onde viveria o divino.Somente aí, dizem, a vida verdadeiramente começaria: longe da natureza.

Para Espinosa, porém, não existe sobrenatureza, a não ser como imaginação nascida do desejo de negar a natureza, isto é, o nascer.O idoso não é a criança que morre, mas o conservar na Vida uma vida que nasceu. O que pensamos ser a morte, é um conservar de outra maneira o que nasceu.Segundo Espinosa, a atividade da natureza para fazer nascer e a atividade para conservar o nascido são as mesmas, sobretudo porque a natureza é seu próprio fazer nascer: é deste que nasce o nascido.A natureza nasce dela mesma e se conserva como o nascido que traz em si o nascer.A natureza conserva o nascido no fazer nascer, de tal modo que a natureza nunca se afasta dela mesma, ela que é potência de produção da vida. Espinosa nos ensina que é possível, mediante a intuição , entrarmos em contato com essa força que faz nascer, para assim a apreendermos em nós mesmos , enquanto nascidos. Essa experiência sempre re-genera, nos faz nascer de novo, independentemente do quanto já tenhamos vivido, uma vez que o fazer nascer é a própria eternidade, e não algo que somente encontraríamos após morrermos.Em versos, Fernando Pessoa parece querer dizer o mesmo, quando diz que o poeta é sempre renascido quando vê/sente a "eterna novidade do mundo".

o amor em espinosa

Nossa suprema felicidade ou infelicidade depende da qualidade do ser 

com  o qual nos unimos através do amor.

Espinosa (Tratado sobre a emenda do intelecto)

I-Segundo Espinosa, quanto mais causas estão envolvidas na produção de uma coisa, mais esta coisa existe e menos ela pode ser destruída. O muito torna forte o um que dele nasce, a multiplicidade fortalece a vida da singularidade que lhe permanece ligada: a singularidade lhe permanece ligada não de fora, mas por dentro, intimamente. Um exemplo bem simples: o amor.Se o amor que sentimos por alguém tem por causa apenas um aspecto desse alguém , mais fácil esse amor poderá ser destruído: basta que desapareça esse aspecto que causou o amor .Os amores vencidos pelo ciúme, os amores infelizes, os amores inconstantes, os amores que fazem sofrer, todos esses amores têm por causa poucas causas, isto é, são poucos os aspectos do ser amado que realmente amamos. Então, passamos a querer modificar os outros aspectos que não amamos, o que só conduz à incompreensão , decepções e mútuas acusações de desamor. Se amamos alguém por causa da aparência de uma parte do seu corpo, poderá morrer o amor se esta parte mudar de aparência, o que sempre acaba ocorrendo com o tempo ou por um acidente.Mais grave: se amamos alguém por algo que lhe seja externo, como bens , propriedades ou poder, basta haver a diminuição ou perda dessas coisas para que o amor assim nascido também desapareça ou se perca.A autêntica beleza, além disso, nunca nasce apenas de um aspecto físico , mas da composição de elementos físicos e não físicos .Na mitologia grega, por exemplo, a graça , que é a alma de toda beleza,era representada por três irmãs: as Graças, cada uma diferente da outra ( o que significa dizer que a graciosidade de alguém sempre se deve, no mínimo, a três aspectos que nela estão de acordo).

Assim, diz Espinosa, o amor por alguém, seja esse alguém um par ou um amigo, será mais potente se esse amor tiver por causa vários aspectos desse alguém, e não apenas os aspectos físicos que o tempo pode mudar; o amor existe   mais   quando amamos  também os aspectos invisíveis de um ser, aspectos estes que se sente mas não se  pode tocar ou ver. Reduzir alguém a um aspecto apenas torna mais fácil a pretensão de querer dominá-lo e controlá-lo. Querer dominar é ódio, não amor.Se nosso amor, diferentemente, tem por causa vários aspectos, desse amor não nascerá o querer dominar, pois tal amor nos produzirá novos aspectos, que serão nosso ser ampliado.As pessoas não são apenas rosto ou corpo, muito menos carros ou profissões, elas também são atmosferas, acontecimentos, sensações, mistérios.Sobretudo, que seja causa do seu amor a pessoa inteira e mais o universo que está dentro e fora dela. Quanto mais causas, menos poderá ser destruído o amor assim nascido e vivido, seja ele o amor no sentido estrito ou o amor universal, como aquele que sentimos por um amigo. E mesmo quando da pessoa amada morrer tudo o que for visível, permanecerá ainda o amor causado pelo que nela é eterno.E o eterno em alguém nunca é uma coisa só, mas uma multiplicidade de aspectos . Antes de tudo, seja você mesmo um ser que uma multiplicidade faz ser. Não ser vários,voluvelmente, mas ser uma singularidade que existe porque muitas causas o fazem .Um estilo, por exemplo, nunca se expressa por linha reta, mas pelas linhas curvas, espiraladas, serpenteantes, labirínticas, abstratas...pois tais linhas expressam as várias forças que as dobram e as fazem ter curvas, como tudo o que é vivo.Sobretudo, ame-se  a partir dessas muitas causas, e não apenas a partir do seu ego.O amor que tem muitas causas , embora seja um só, nos produz uma infinidade de coisas: ele também se torna causa para que em nós nasçam muitas coisas, sobretudo mais amor em seus múltiplos aspectos.
 Por outro lado, torno-me capaz de vencer o ódio quando também o refiro a várias causas, e não apenas à pessoa ou coisa que odeio.Não apenas devo referir o ódio a várias causas, como devo compreender essas várias causas como o produzindo: incluindo eu mesmo, pois sou causa parcial do ódio que sinto.Isso não significa relativizar o ódio que sinto, e sim tornar absoluta a idéia adequada que me permite compreendê-lo.Ab-soluto: o que não se dissolve.Somente a compreensão impede que o ódio nos dissolva.Para Espinosa, o amor existe mais do que o ódio:reportar o amor a muitas causas o torna ainda mais forte, ao passo que o reportar o ódio a muitas causas o faz diminuir. Quando associamos o ódio a apenas uma causa, mais odiaremos a pessoa ou coisa que imaginaremos ser a causa exclusiva do ódio que sentimos. Esse é o princípio da demonização. As causas são as diferentes e múltiplas realidades que constituem tudo o que existe: quanto mais realidades são conectadas ao amor, mais o amor existe; quanto mais realidades são conectadas ao ódio, menos ele existe. Isso porque o ódio, como paixão triste, é mais imaginação do que realidade.Não obstante, isso não impede que o homem se deixe dominar pelos frutos de sua imaginação, dada a ignorância sob a qual muitas vezes vive, e , cego, roube,mate, minta, zombe, enfim, empreste seu coração , mãos e cérebro para que por eles viva um fantasma.A escuridão não é um outro princípio ativo distinto da luz , mas tão somente a ausência  da luz como princípio ativo:"o dia que nasce é a noite ao despertar", canta Alvaiade. Em Espinosa, a luz é idêntica ao amor: somente o amor é verdadeiramente causa. Quando assim o vivemos, o amor se torna inseparável do desejo.
O amor em Espinosa não se confunde com o Eros grego, tampouco com a visão romântica, que acabou impregnando toda a compreensão posterior desse afeto, reduzindo-o ao mero sentimento psicológico, subjetivo. Espinosa é o herdeiro de certa visão romana desse afeto, como se encontra por exemplo no filósofo Lucrécio. Não a Roma centrada em si mesma, belicosa e imperialista,e sim a Roma como microcosmos da natureza, como cosmópolis :cidade do cosmos, do mundo. É sob essa inspiração que nasce a concepção do amor como a-mor, isto é, a junção da letra "a" com função de negação ( como em a-fasia, "sem fala") e a abreviação da palavra "morte". Desse modo, para os romanos de então, como para Espinosa, o amor é "não morte": fora do amor, tudo é morte . Não apenas morte física, mas morte no sentido mais amplo dessa palavra.

O amor que o sábio sente e vive é o mais indestrutível,pois tal amor tem por causa o que nunca morre, e que está presente em cada coisa, mesmo naquelas diminutas coisas que ninguém vê ou dá importância. O sábio sente que sua essência tem por causa o universo inteiro. Por isso, ele sente de alguma maneira que sua essência é indestrutível, pois para destruí-la seria preciso destruir o universo inteiro. Ele sente isso sem alarde, sem se gabar, sem se achar um santo ou alguém acima dos outros. Como dizia Manoel de Barros, o sábio-poeta é aquele que diz “eu-te-amo para todas as coisas”.

Remeter a existência de algo a muitas causas somente faz sentido quando as referidas causas são outros modos finitos existentes. Se conseguirmos perceber uma relação necessária entre algo e muitas causas ,vencemos a contingência e sua inconstância, uma vez que a contingência se caracteriza pela relação restrita entre algo e pouquíssimas causas, ou pela imaginação de que algo acontece devido a “causas” incompreensíveis. Todavia, podemos ainda relacionar a existência de algo à sua essência, o que significa dizer que não é pela mera relação entre existências que a compreenderemos, mesmo levando ao infinito a cadeia explicativa.A compreensão da essência de algo implica na relação deste algo com sua causa imanente, e esta nunca lhe é exterior.Tudo o que realmente existe traz em sua imanência a causa que a produz e a torna inteligível.Descobrimos, assim, um infinito de potência, que é um infinito de capacidade. O que pode o amor? Pode um infinito. Esse infinito que o amor pode não lhe é exterior, como o são as infinitas coisas que existem fora de nós. O infinito que é imanente ao amor é imanente a todas as coisas finitas que nos são exteriores: é experimentando em nossa imanência esse infinito que compreendemos o infinito que é imanente a cada coisa, e não experimentando cada coisa uma a uma, como para ter certeza de que a Natureza lhe está imanente, isto por que o infinito não nasce da mera soma de coisas finitas. As coisas finitas não se tornam infinitas pela soma delas, mas pelo infinito que já lhes é imanente na singularidade de cada uma. O infinito não nasce da soma de finitos exteriores uns aos outros: o infinito é imanente a cada coisa em sua diferença, em cada coisa singular o infinito está inteiro.O infinito é o que multiplica cada coisa singular,dotando-a da potência de produzir o que sua mera existência não nos deixa conhecer totalmente.O infinito não multiplica algo por mil, um milhão ou um bilhão: ele multiplica cada coisa tornando múltipla sua potência, pois múltipla é toda potência que singulariza.
Desse modo, compreendemos o verdadeiro sentido de “reportar o amor a muitas causas”: para assim compreendermos que ele não se torna mais forte quanto mais depender de muitas coisas externas, do mesmo modo que um escravo não se torna livre pelo acréscimo infinito de seus senhores. Um escravo se torna livre pela causa da liberdade, e esta nunca nasce do aumento da escravidão, mas pela sua destruição.Todavia, a liberdade não é destruição da escravidão, mas afirmação de liberdade, e liberdade nada tem a ver com escravidão. De maneira análoga, as muitas causas que tornam o amor mais forte são todas já amorosas, são todas já amor. Logo, já são imanentes ao amor, e não lhe estão fora.

II-Toda produção de um indivíduo pressupõe um processo de individuação. Um automóvel, por exemplo, antes de ser um indivíduo com seus contornos e características,ele foi chapa de ferro, borracha, aço, etc. Ou melhor, nem mesmo isso ele era, pois uma coisa é o ferro, a borracha, etc., outra coisa é um automóvel. Ademais , o processo de produção de um automóvel significou a criação de um indivíduo, não de uma ideia geral ( "O" automóvel).Todo indivíduo possui semelhanças e diferenças em relação a outros indivíduos. Tudo o que existe foi produzido de forma análoga. Um indivíduo humano, por exemplo, é o produto de um processo de individuação químico, físico, biológico e psíquico. Quando tal indivíduo assume papéis e funções na sociedade, um novo fator entra no processo de sua individuação: o fator social. Todo processo de individuação nunca termina, dado que constantemente o indivíduo lida com elementos externos que ameaçam a sua individualidade.Para conservar a si mesmo, não raro os indivíduos disputam por elementos necessários à sua manutenção como indivíduo.É comum ao indivíduo ver-se  em oposição   a um meio externo físico ou social que lhe pode ser hostil ou favorável, conforme o tempo e a situação.Mas e o amor, onde entra?
O amor é um processo também, assim como a individuação. Como tal, ele também produz. O amor é um processo de singularização.A singularidade não é a mesma coisa que o indivíduo, disso sabe quem ama, mesmo que não tenha a consciência dessa diferença.Antes de se amarem , Romeu e Julieta eram dois indivíduos de duas famílias que se odiavam.Antes de se amarem , era assim que eles se conheciam. Contudo, quando se amaram perceberam que o antigo conhecimento, o que fomentava o ódio, era na verdade uma forma social de ignorância.O amor faz conhecer coisas que o conhecimento do indivíduo ignora. A ciência ora pende para o universal,como no Racionalismo, ora para o individual, como no Empirismo.Entretanto, nenhuma dessas formas de conhecimento consegue atingir o singular.Conhecer o singular torna singular a nós também.
Quando amamos algo ou alguém, singularizamos este alguém: criamos uma realidade que existe graças ao nosso desejo. Embora não seja meramente química, física, biológica, psicológica ou social, a realidade criada pelo amor vivifica tais outras realidades, as potencializa, integrando mundo físico e espiritual como  partes de uma mesma realidade que se conhece sentindo. É o amor que singulariza. Quando amamos algo, este algo passa a existir mais, uma vez que sua existência aumenta também a nossa. Nesse sentido, amor e desejo são a mesma coisa, embora  desejo e prazer não sejam o mesmo. O prazer quase sempre se relaciona à posse ou destruição do indivíduo que provoca o prazer ( o prazer da comida, da bebida e outros prazeres corpóreos gastam elementos que novamente precisam ser reparados ou substituídos quantitativamente, daí a possível vinculação do prazer com o vício, que é a tara pela quantidade), ao passo que o desejo expressa sempre um aumento de existência, e este aumento nunca é um fenômeno meramente quantitativo ou numérico. Amar a si mesmo, por exemplo , é singularizar-se, mais do que meramente se individualizar se opondo a outros indivíduos, ou acumulando coisas. Singularizar-se é produzir um estilo.
Os processos de individuação nos apresentam os indivíduos como realidades já prontas. A gíria e o jargão profissional têm algo em comum: são indivíduos linguísticos que, para pertencermos a um grupo, os tomamos e os reproduzimos, apesar da aparência de que estamos sendo originais, sobretudo no caso da gíria.O poeta, ao contrário, singulariza a palavra, fazendo-a, como diz Manoel de Barros, "abrir o roupão para ele". Singularizar é tornar-se ativo, produtor.
Deus é amor, afirma Espinosa. Deus ama a si mesmo como realidade singular, não como indivíduo. Deus é singular, uma vez que ele é ativo perante ele mesmo: ele se autoproduz produzindo a tudo. E cada coisa que ele produz é uma modificação dele: enquanto tal,cada coisa é singular. É por isso que o amor nos faz expressão do divino: pois onde todos somente  vêem indivíduos, aprendemos a ver a singularidade, a espontaneidade, a arte. Como singularidade, aprendemos a não nos opor a um meio externo que supomos nos limitar, dado que apreendemos o infinito que nos é imanente.
Quando amamos alguém, singularizamos esse alguém, singularizando a nós mesmos.Percebemos que somos frutos de um processo que não nos é anterior, tal como o processo de individuação é anterior ao indivíduo; diferentemente, experimentamos o amor como um processo que é inseparável de nós: quanto mais ele se potencializa, mais nos potencializamos, quanto mais o produzimos, mais ele nos produz.O amor nos torna "forma em rascunho".
Amar a Deus é expandir o amor ao universo inteiro, deixando o universo inteiro se expandir  em nosso íntimo como processo que nos singulariza e nos faz existir mais, posto que nos torna parte singular de sua Potência que a tudo produz, conserva e regenera.
Quando compreendemos/experimentamos a Natureza/Deus como causa de tudo, percebemos que o reportar algo a muitas causas é apenas o caminho para apreender a única Causa que produz a tudo. Assim, descobrimos o verdadeiro valor do "muito": muito não numericamente, como mera quantidade, mas muito como Potência que age mesmo no mais singular e raro acontecimento. O muito da Potência é o muito que multiplica cada coisa singular, tornando-a mais integrada ao Todo que a torna inteligível e compreensível.

trecho do livro

Podemos dizer que a poética de Manoel de Barros é uma original “empoética” sem regras ou cânones , uma vez que “empoemar” é um verbo que toda palavra conjuga quando perde seu limite utilitário (...).“Empoemando”, a palavra adquire a potência de expressar. Através desta potência, dá-se “um inauguramento de falas” que “insana”o significado habitual , gramatical e ordinário. Mas essa “insanidade”, ou agramaticalidade, produz uma verdadeira saúde : a de uma linguagem que redescobre a natureza extraordinária, singular, do sentido. Graças a essa poiésis da agramaticalidade,a linguagem é redescoberta como fonte de inauguramento de sentidos: “pelos meus textos sou mudado mais do que pelo meu existir”, revela-nos o poeta.

Empoemar as palavras é subverter os clichês e as representações que as fazem “acostumadas”. Esta empoética não possui regra de fabricação, a não ser o retirar das coisas as suas próprias regras: errar o idioma, fazer agramática.O “errar o idioma” não se faz por uma fala pessoal que se equivoca nas regras, mas por intermédio de uma “fala coletiva” que diz um sentido que foge a toda regra, que leva a própria regra a variar.

Empoemar a palavra é torná-la despalavra, verbo-substantivo onde se pode enxergar “o feto dos nomes”. Empoemar é um verbo que toda palavra pode conjugar desde que “abra seu roupão para o poeta”, e o deixe sê-la.

A essência da poética de Manoel de Barros, sua empoética terapêutica, consiste em produzir uma didática da invenção. Esta nos ensina que não apenas o poema, mas a própria Vida somente se explica como um “milagre estético”:

O menino aprendeu a usar as palavras.

Viu que podia fazer peraltagens com as palavras.

E começou a fazer peraltagens.

Foi capaz de interromper o vôo de um pássaro

botando ponto no final da frase.

("O menino que carregava água na peneira", livro: Exercícios de ser criança)

jardim de primavera




O tempo não é um velho,
mas uma criança:
dentre os seus vários brinquedos,
o sempre novo é a esperança. 

***   ***   ***

Um pardal me trouxe, no bico, uma carta sua:
era uma folha de amendoeira pelo tempo amarelada.
Despida desse passado um verde novo na árvore já vai nascer.

o ponto de interrogação

A metafísica nada mais é do que a tentativa de responder as questões das crianças.

Groethuysen

O que tornou o ser humano, humano?Que fato?Que idéia? Qual acontecimento? Segundo a ciência, em tempos muito remotos, um fato transformou um determinado ser que, em postura e hábitos, mal se distinguia do que hoje chamamos de chipanzé.Este fato foi uma mudança de postura, postura esta que nunca antes tal ser ousou: ficar de pé. Ficar de pé não apenas eventualmente, como fica o urso, mas ficar de pé como acontecimento incorporado mais do que aos músculos,nervos e ossos, mas também à mente, à visão, ao espírito. O ficar de pé fez o homem. Esta atitude, o ficar de pé, também foi uma nova relação que o homem estabeleceu com ele próprio e com o mundo.
Uma nova pergunta se impõe: o que fez o homem ficar de pé?Para o paleontólogo Leroi-Gourhan, no livro O gesto e a palavra, o acontecimento que produziu o ser humano foi a lenta e irreversível transformação de nossas mãos. Embora, claro, sejam os pés que nos sustentam na postura ereta, esta foi produzida, no entanto, pelas mãos.No início, as mãos eram usadas fundamentalmente como meio de locomoção, como se fossem patas. O homem andava e corria apoiado também sobre elas, e não apenas sobre os pés.Pouco a pouco, as mãos foram sendo desterritorializadas do chão. Desterritorializar-se significa, entre outras coisas, “libertar-se”, “desfazer um vínculo”, “desfuncionalizar-se”, “fugir de um território”, enfim, “nomadizar-se”.Desterritorializadas, as mãos foram adquirindo autonomia em relação à função de locomoção, passando a serem usadas para uma nova função: a preênsil. Esta consistia em pegar, transportar e manipular os objetos que despertavam o interesse do homem, e que o ajudavam a sobreviver,seja como ferramenta ou como arma; desse modo, o homem se sobrepunha aos animais ,ou mesmo aos outros homens.
Todavia, não é a nova função preênsil que explica o deixarem de ser as mãos meras patas. Entre a antiga função e a nova há um intervalo que não se explica pelo discurso meramente funcionalista, utilitário. Este intervalo é ocupado pela invenção, pela potência da vida, pela autoprodução – que interage com o meio externo, mas não é mero efeito deste. As mãos se desterritorializaram do chão e se reterritorializaram no instrumento, pois foi isto que nasceu junto com a mão: o utensílio, o instrumento, o mundo do fazer. Reterritorializar-se é mais do que servir ou se adaptar a uma nova função: é criar um novo mundo, um novo território existencial, ao mesmo tempo técnico e simbólico.Um galho de árvore, por exemplo, deixa de ser apenas um pedaço da árvore: ele se torna um bastão, uma extensão das mãos do homem. A desterritorialização nunca incide apenas sobre um dos termos, mas de pelo menos dois: a desterritorialização das patas fez nascer as mãos, ao passo que essa mesma desterritorialização também agiu sobre o galho, que se tornou utensílio quando as mãos se reterritorializaram sobre ele, fazendo nascer um novo mundo,mundo este que não pré-existia à reterritorialização, pois foi ela, ao contrário, que o fez nascer junto com ela. É por isso que toda desterritorilização se faz para produzir um agenciamento: no caso, o agenciamento mão-utensílio.
A postura ereta produziu uma nova estrutura da abóbada craniana, arredondando-a ( na arquitetura, por exemplo, as cúpulas arredondadas , esféricas, conferem às construções um ar de controle sobre as forças desestruturantes do peso). No gorila e no chipanzé a pontiagudez do crânio resulta do maciço osso que ali se salienta , suporte que é dos poderosos músculos que dão força à mandíbula.O osso da testa, igualmente robusto e protuberante nesses animais, no homem ele se adelgou e alongou. Atrás da testa pôde nascer então o neocórtex, que é a parte mais recente do cérebro, responsável pela linguagem e outras atividades simbólicas. Com a verticalização da testa e recuo da mandíbula, nasceu a face, o rosto. Este passou a ser a superfície de expressão do mundo interno. Por ser direcionado ao outro, a rostificação daquilo que nos animais é apenas a cara indicava também a positivação da relação social e sua importância para a vida do indivíduo. Aqui, surge um novo agenciamento: mão-rosto, uma vez que as mãos, na situação social de comunicação interpessoal, também comunicam: como gesto, isto é, movimento expressivo, no qual o sentido é como que desenhado no ar. Essa é a explicação da ciência para o surgimento do homem. Mas a poesia também fornece seu sentido para o fato, e quem o narra é Fernando Pessoa.
Para o poeta, em tempos remotos o homem andava de quatro, mais ou menos como o faz, hoje, um cão.A coluna vertebral do homem era como um travessão paralelo ao chão.A cara, quase sempre direcionada para o chão, procurava avidamente por restos, pedaços, rastros, resíduos, sinais.Até que houve uma desterritorialização, uma libertação. Esta ocorreu não com as mãos, como afirma a ciência, mas com os olhos: libertando-se das algemas do chão, da gravidade e do imediato, os olhos voltaram-se para o céu.Os olhos se desterritorializaram em relação ao chão e se reterritorializaram no que não tem limites e contornos, e que existe sem que o diminuam as pequenezas, os interesses, as cobiças e posses. Reterritorializando-se no infinito, abriram-se no homem mais do que os olhos do corpo: abriram-se os olhos do espírito. Aconteceu muito provavelmente durante as noites, após o sol retirar-se e, com ele, a presença das coisas tangíveis que se podem cheirar e tocar.Sob as estrelas, os olhos se libertaram da passividade que os reduzia à ação das coisas externas, finitas, e pôde o olhar lançar-se através do olho animal que o homem ainda tinha, fazendo-o alçar-se consigo.Sobre a abóbada do crânio, o olhar se alçou à outra abóbada , que nunca se fecha, eterna fábrica de mundos.Mais do que os olhos de ver, alçaram o homem os olhos de explorar.
Se toda desterritorialização é um libertar-se, os olhos se libertaram da percepção do imediato, reterritorializando-se na apreensão do eterno.Se toda reterritorialização é um agenciamento, o agenciamento que produziu o homem tem por essência o seu caráter poético e produtivo, cuja ferramenta que potencializa o homem é o próprio pensamento, ferramenta com a qual ele produz se autoproduzindo, agenciado não com o conhecido, mas com a potência de conhecer; não com o objeto, e sim com a potência de pensar e sentir.O homem passou a ver através de um ver que sempre se renova, um ver que não constata ou mede, conta ou reconhece, uma vez que o que ele vê não é objeto ou coisa, mas abertura que a tudo amplia.Foi esse olhar que pôs o homem de pé, e não apenas de maneira física, sobre os pés. Desse olhar nasceu um afeto como experiência do homem consigo mesmo, tendo como moldura o infinito.
Etimologicamente, “afeto” significa “ser tocado”.E o que tocou o homem de então pode o homem de qualquer época experimentar, pois tal realidade se apreende com a percepção, e não com a memória. É por isso que tal realidade se renova e renova, e somente assim, como renovação, pode ser conhecida.Espinosa afirma que ela re-genera, gera novamente.Esta é a potência do homem: gerar-se novamente de acordo com a Potência que a tudo gera, e que permanece imanente ao que gera.
Então, segundo o poeta, foi assim que o homem nasceu: com a necessidade de nunca deixar de renascer. Como conseqüência, a coluna vertebral do homem deixou de ser um travessão paralelo ao chão, tampouco se converteu em linha vertical em ângulo reto, mero ponto de exclamação. O que mantém o homem de pé, sua coluna vertebral, transformou-se em um ponto de interrogação, pois é assim que se mostra a coluna quando olhada de perfil. Assim, não são os pés, mas o questionamento que dá estatura ao homem.O que mantém o homem de pé é o olhar que não apenas vê ou reconhece, mas indaga o Sentido.

visão fontana X olhar da morte

Segundo Maurice Blanchot, no texto intitulado “O olhar da morte”, o homem da ciência, quando faz do objetivismo um credo , conduz-se como alguém que, para conhecer um quarto, põe-se fora dele, e passa a olhá-lo pelo buraco da fechadura.Escondido, oculto, “neutro”, sem ter lugar naquilo que conhece, tal homem descreve todos os aspectos do quarto, suas dimensões e propriedades, mas se ausentando, ele mesmo, daquela realidade. Tal homem empresta seus olhos, ainda em vida, para que através deles olhe para a vida a morte. E ele crê que é daí que se pode produzir a “verdade”. Fatos como respirar, transpirar, rir, afetar-se, tudo o que conota a presença do corpo, são mantidos fora do quarto, neste lugar nenhum inventado por quem se ausenta da vida.Antes de tudo, o que tal postura objetiva é eliminar o corpo e o acontecimento, em nome de uma razão ou “ego transcendental” que imagina não fazer parte do mundo que conhece.

Os livros, as doutrinas , as leis, as academias, as “especializações”, etc., muitas vezes são como a fechadura dessa porta atrás da qual se quer esconder o desejo. Para a fechadura ter seu poder, é preciso que a porta esteja fechada, e a chave fique na posse dos doutos e dos sacerdotes de toda espécie, que a guardam como aquilo que não se pode ter acesso, a não ser depois da obtenção de Títulos, unções, batismos, latifúndios no Lattes... Até crescer nas costas um fardo, que é a “corcunda” que identifica , como diz Nietzsche, os que se deixam prender tanto com algemas de aço quanto com algemas feitas de algodão, estas últimas especialmente eficazes para a servidão voluntária.

Tal visão do conhecimento mantém o conhecedor sem se conhecer, uma vez que ele está onde não se vê, e tampouco pode ser visto . Mas se ele se ignora, como pode ele conhecer qualquer outra coisa?A morte vive de cercar, compartimentar, criar muros e portas, de trancar o que vive fora da vida, o que aumenta o valor das fechaduras e dos claustros, e legitima os ritos de tudo o que se isola em celas , sobretudo na cela das disciplinas fechadas sobre elas próprias. Este lugar fora do quarto, lugar nenhum, nele se apóia a ciência que se arroga como nada mais nada menos do que a “razão pura”.

A autêntica perspectiva, enquanto atividade constituinte da diferença, nunca se produz de fora, mas de dentro, na imanência. Para o conhecimento autêntico, o mundo não é um espaço em relação ao qual devemos nos colocar de fora, pois o mundo não tem paredes: ele é processo que se conhece sem segredos ou mistérios. O mundo não tem chaves ou fechaduras, embora ele possua passagens que levam sempre para dentro dele, ele que é, como diz Foucault, o Fora: indo para dentro dele, vamos igualmente para dentro de nós mesmos, pois somos do mundo uma dobra, como a onda o é do oceano.Se o mundo é o Fora, ir para dentro dele é afirmar o agenciamento, o encontro com outras dobras de nós diferentes, mas que são dobras do mesmo mundo que lhes existe e insiste imanente.Agenciamento é o processo de produção não de sujeitos, mas de agentes. O sujeito cartesiano ou kantiano “cogita” isolado, ele é o que olha atrás da porta, através da fechadura, ao passo que o agente produz sua autonomia no agenciamento, no qual o outro agente pode ser uma música, uma pintura , uma paisagem , uma molécula , um animal.

A perspectiva é relação, não isolamento atrás da porta. A perspectiva singular é afirmação também do desejo. A visão que apreende o mundo precisa ser multi,pluri, interconectada (com a vida, e não somente com a tela de um computador), tal como, no poeta, a “visão fontana”.Os instrumentos que aumentam a perspectiva imanente são os micros e os telescópios , tanto os físicos como os simbólicos, apontados para o infinito cosmológico e para o infinito microfísico. Também potencializa nossa perspectiva o bom cinema e as artes, sobretudo as não figurativas. Ter uma perspectiva não é se isolar ou se opor a outras perspectivas, mas achar o seu lugar numa rede de relações, tal como um ponto singular, ou raiz,  de um rizoma.

Os rizomas são formações vegetais que não possuem centro, e que crescem horizontalmente. Ao contrário das árvores, que possuem uma raiz que as fixa ao solo, um rizoma é constituído por uma multitudo de raízes, e em cada uma delas o rizoma se apóia para se mover e se expandir. As raízes de um rizoma são, ao mesmo tempo, sua semente e seu fruto, uma vez que é da raiz singular que o rizoma brota, raiz esta que o próprio rizoma produz.

entre as duas margens

Às vezes, há apenas a sensação da vida, mas não o viver. A vida não é apenas sensação da vida, ela é o viver.

Se toda sensação nasce  de algo nos tocar, a vida é também este outro lado, esta outra margem, na qual está não um chão imóvel, mas a continuidade indefinida  do que está "entre", no meio, e que é processo sem termo.

Manoel de Barros: a visão fontana

Segundo Manoel de Barros, o poeta é aquele que possui visão fontana, uma visão que é fonte do que vê. Não é uma visão que constata o referente ou objeto; diferentemente, ela é uma visão que vê , antes, o sentido - que é a alma das coisas. Toda fonte se comunica com um fluxo invisível , que é de onde vêm as águas que nela nascem e fluem. Embora possam estar, hoje, sob o chão, tais águas já estiveram, outrora, no céu  - do qual caíram como chuva; elas já circularam também no interior dos animais, como sangue e suor ; já desceram as montanhas quando a neve derreteu; já foram orvalho nas flores, seiva nos troncos e ,nos frutos, o doce sumo; já foram lágrimas de dor, lágrimas de alegria; já foram o meio que alimentou o feto no interior da placenta. Um dia tais águas sustentaram a Terra, como nos faz crer Tales; e Cristo fez delas vinho, o sangue de toda festa; sobre elas o Espírito, um dia, andou ;hoje sobre elas se surfa, se desliza, se mergulha. E todos, insetos e humanos, flores e animais, até mesmo a Terra, todos a bebem. É esse elemento que está em tudo , e que é a Vida de tudo em processo, é este elemento o que o poeta vê e sente , primeiro nele, como metamorfose e encantamento.

orpheu

Na Grécia Antiga vivia Orpheu. Poeta, Orpheu cantava suas poesias, mais do que as escrevia. E assim ele mais do que as recitava: ele as vivia. "Orpheu" significa: "o que toca a lira", o músico que exerce a arte da lira.A lira é um instrumento constituído por cordas singularmente diferentes, cujo tocar exige sutil percepção das combinações heterogêneas, suas convergências e divergências.Muitos comparam a alma à lira : assim como esta , a alma é constituída de diferentes cordas ( o desejo, a imaginação, a razão, a memória...), cujo tocar requer um autoconhecimento nascido do domínio de si mesmo.A salut da alma, a sua saúde, é o seu tocar em polifonia: esta nos protege das mil formas de loucura que podem eclodir quando nosso ser de-lira ( "delirar" é, literalmente,  "sair fora da lira", o que acontece quando a alma, alienando-se, não consegue pôr-se de acordo com si mesma naquilo que pensa , diz e faz).Era com sua lira, com sua alma, que Orpheu cantava.
A palavra "poesia" provém de "poiésis", que significa, em grego, "produção". Ao cantar suas poesias, Orpheu produzia algo, e este algo também produzia modificações naqueles que o ouviam. Mas o que o poeta, com a poesia, produzia?Antes de tudo, o poeta produzia a si mesmo: ele se autoproduzia na metamorfose que sua arte lhe causava. Quem ouvia Orpheu, também o mesmo não permanecia, uma vez que a arte a todos intensificava. Do canto de Orpheu irradiava uma luz distinta da luz física:enquanto esta toca por fora, a luz da poesia ilumina por dentro, pois ela é a própria alma que se acende.Essa luz tinha o poder de retirar do escuro todo desejo e sentimento que aí estivesse cativo, uma vez que ela desfazia não o desejo ou o sentimento, mas o escuro que, sob tal luz,  não mais poder tinha. A luz física ilumina os seres em uma de suas faces, deixando muitas outras na sombra, ao passo que a luz da poesia nasce de dentro, e dentro de cada um faz brotar uma clareza que , sob sua potência, mesmo o escuro nós conseguimos ver mais claro, tal como se o vê nos quadros de Vermeer .
Orpheu cantava porque a Musa o tocou. Desse tocar nasceu o afeto como expressão de uma Vida que no poeta se intensificou. De "Musa" provém "Música", assim como "Memória". O canto do poeta era uma Música tocada em sua alma transformada em instrumento. Ao cantar, o poeta não deixava ser esquecido, e a todos lembrava, que o momento que agora vivemos, nunca antes o vivemos. A Memória que o poeta evocava não era a de um passado, de algo que aconteceu: ela era a Memória que nascia junto com o presente novo que nunca se viveu. Ela era a Memória que nos queria fazer lembrar que a Vida é eterna novidade, como mais tarde nos lembrou Pessoa. A poesia existe para não deixar a gente se esquecer de lembrar que a Vida é para ser vivida, experimentada, e não lembrada como tendo sido vivida. Chamava-se Eurídice a esposa de Orpheu, com a qual ele teve um filho, cujo nome era Museu. Em certas tradições gregas, "Eurídice" também é um dos nomes da alma, assim como o são "Psiquê" e "Pneuma". O poeta é um apaixonado pela alma, como o é Orpheu por Eurídice. Nem a morte destroi o amor que os liga  , como não destruiu o afeto de  Orpheu para com sua esposa: Orpheu foi ao Hades, o "Mundo das Sombras",  para resgatar Eurídice, assim como somente a arte pode resgatar nossa alma quando ela, cativa do passado,  sofre como uma sombra perdida , esquecida de si mesma e da Vida.
Quando Orpheu morreu, continuou ele ainda a viver na Vida que nunca deixa de ser Vida. Ele vivia agora expresso em suas obras, que se encontravam espalhadas e fragmentadas, reféns do espaço e dos lugares por onde o poeta passou.Seu filho, Museu, empenhou-se em recolher esses fragmentos e reuni-los em um único lugar, para que assim eles pudessem comunicar e expressar o afeto que fez de Orpheu poeta

o desejo como linha de fuga

Eu pertenço de andar atoamente.

Manoel de Barros

A arte barroca também é a arte das fugas. Bach, o grande mestre barroco,  faleceu praticamente debruçado sobre uma Arte da Fuga que ele desejava produzir, deixando-a inacabada. As fugas se fazem a partir de uma linha que faz variar um tema, produzindo neste um sentido novo. A fuga implica um tema. A fuga é uma composição contrapontística. Fugir é , tanto na arte como na vida, compor-se com outro elemento em fuga, um outro ponto ou voz, de tal modo que é sempre compondo-se que se foge, e nunca isolando-se. Para haver a relação contrapontística, é necessário um tema comum aos elementos em fuga, tema este que os une em suas diferenças.
A fuga é uma repetição do tema expressa nos pontos diferentes em fuga. E todo ponto que foge, o faz em contraponto com outro que expressa o mesmo tema que o primeiro, mas em uma variação que se relaciona assimetricamente com o primeiro. A relação contrapontística da fuga é um agenciamento. É por isso que toda fuga é polifônica: ela possui múltiplas vozes, e cada uma diz o mesmo tema de forma diferente. Somente de forma contrapontística é que uma voz tem o que dizer. Isso a livra de emitir uma mera opinião que a isola ou a põe em choque com outras vozes, sem composição. O amor, a amizade e toda forma de relação somente potencializam aqueles que os vivem, e não os adoecem, quando se tornam temas para fugas que se fazem em ponto e contraponto, em composição.Quem assim vive, sua voz não emite mais uma opinião meramente pessoal ou egóica, uma vez que ela se torna a expressão de um tema que somente de forma polifônica, agenciado, se pode dizer e viver o sentido.
Deleuze e Guattari definem o desejo como linha de fuga .O desejo é contrapontístico, polifônico. O tema a partir do qual o desejo produz sua linha de fuga é sempre a vida. A vida é o tema para fugas polifônicas para aqueles que se afirmam no agenciamento que aumenta ainda mais a potência do desejo e, com ele, a potência da própria vida como tema. A linha da linha de fuga nunca se fecha em um contorno: ao contrário, ela impede que o tema se feche nele mesmo. A fuga não vem de fora do tema, ela lhe é imanente, e constitui o ponto onde o tema se expande, diferenciando-se internamente, aumentando de potência. A fuga não é um mero fugir ou escapar: ela faz fugir o próprio tema, desterritorializando-o em relação a si mesmo.
Com isso , Deleuze e Guattari querem dizer que onde há o desejo sempre há uma linha de fuga que faz variar o tema que imaginávamos o mesmo. Assim, o desejo é produção de novas possibilidades para o que imaginávamos nunca poder ser de outra forma, a começar por nós mesmos.
Triste é aquele que quer fugir de si mesmo. E quem a isso quer, não faltam os meios: o prazer alienado e narcísico, os fanatismos religiosos ou de mercado ( ou a combinação de ambos) para isso servem; as anestesias ( químicas , sociais , midiáticas, políticas...) também funcionam para quem quer fugir de si mesmo, bem como as MBA’s em autoconhecimento ,ministradas por seus gurus e mestres bem pagos ; igualmente podem servir para fazer fugir de si mesmo o vender-se em troca das medalhas, dos títulos, das propriedades e bens, dos afetos e favores que fazem a glória de Mefistófeles. Em contraste, a prática de afirmação de si e autêntico autoconhecimento é linha de fuga que amplia e potencializa o que verdadeiramente somos. No autêntico autoconhecimento, somos o tema e a variação do tema, nascendo dessa variação um novo tema.O autoconhecimento, como virtude da alma, da qual nascem a generosidade e a salut, não é meio para obtenção de medalhas ou prêmios, pois a virtude, a virtu, é o próprio prêmio, assim como o verdadeiro prêmio do autêntico músico não se mede por quantos discos ele vende, mas pela potência de variação que ele foi capaz de produzir em um tema ,com o qual ele se liga sem interesse, apenas por afeto e amor à música.E isto que não se pode quantificar com números constitui a verdadeira riqueza.
A fuga sem um tema que com ela fuja é um mero fugir de si mesmo, ao passo que um tema sem uma fuga que o faça variar é como uma identidade rígida, máscara mortuária.Fugir não é se afastar, mas fazer avançar a partir de onde se está. E é sempre em um processo que estamos.Uma coisa é fugir de si mesmo, outra é fazer fugir si mesmo lá mesmo onde estamos, para assim fazermos do nosso existir uma singular expressão do Existir da Natureza em seu infinito variar.Como dizia Espinosa, este variar infinito é o tema que nos deve afetar na produção de nossa linha de fuga.
A lagarta é o tema, ao passo que a borboleta é a fuga.A letra é tema, mas o espírito é fuga. Tema é o prazer, embora fuga seja o desejo. A fuga não é sair para o exterior de um tema, mas fazê-lo variar a partir de um fora que lhe é imanente. Entre a variação e o tema se estabelece uma relação que não é de cópia ou imitação, pois se trata de uma relação assimétrica, na qual a variação, como repetição, produz uma diferença em relação à diferença que constitui o tema. É por isso que uma variação de um tema nasce a partir de uma dramatização espaço-temporal que a torna um acontecimento que nunca acontece duas vezes igual. Disso sabem Coltrane, Charlie Parker, Pixinguinha, Bach, Vivaldi, bem como aqueles que se sentam à mesa de um autêntico partido alto e agenciam suas vozes , singularizando-as, na polifonia contrapontística de uma kizomba. Poli-fonia: múltiplas vozes. E este múltiplo nasce dentro da voz que se singulariza, compondo-se. Somente assim , polifonicamente, uma voz tem realmente o que dizer ou o que cantar.
Cada variação é como um ser novo que nasce e, através dele, é o próprio tema que renasce. Isso vale para o barroco, para o jazz , para o chorinho, para o partido alto e para a própria vida. Os grandes músicos nos mostram que a variação de um tema não é um mero tocar ao acaso, tampouco o reproduzir passivo de um tema. O tema não é uma forma Exata, da qual a variação seria uma inexatidão refém da contingência. O tema e sua variação são as duas metades de um anexato como obra em processo, afirmando a si mesma. Um tema é passível de incontáveis variações. Isto porque um tema possui uma realidade intensiva que não se pode contar ou determinar numericamente. Por isso, um tema é sempre novo a cada variação que o afirma : cada variação afirma a si mesma ao mesmo tempo em que produz a variação do tema.

diálogo 4

- Você já reparou: os pardais estão sumindo...

- Também estão sumindo a beleza, a justiça , a honra , a dignidade...e outras idéias assim.

- Talvez tenham ido em bando, juntos, os pardais e as idéias: foram atrás de jardins que aqui já não florescem  mais.

- Quem sabe se nas amendoeiras das ruas suburbanas ou no interior das almas das pequenas crianças   possamos encontrar o ninho dos pardais e das ideias. Quem sabe se  aí não encontremos também ,   ainda que dentro do ovo, algumas de suas crias .E maior do que a alegria desse feliz achado  será a alegria nascida do esforço que implica o cuidado com tudo aquilo que somente com liberdade  pode nascer, crescer e viver.

Espinosa: o desejo como metamorfose

O mundo da arte não é o da imortalidade,

o mundo da arte é o da metamorfose.

                               Malraux

Como se sabe, Espinosa escreveu sua Ética em latim. Nesta obra ele faz uma das afirmações mais ousadas e surpreendentes que um filósofo já fez, e que confere à sua filosofia uma atmosfera de vida que toca de alguma maneira mesmo aqueles que não estudam filosofia.Não estranharíamos encontrar essa afirmação em um poeta ou em um artista. É uma afirmação de alguém que vive da melhor forma, e não apenas teoriza sobre a melhor forma de viver. “O desejo é a essência mesma do homem”. Essa é uma das sustentações da Ética de Espinosa,uma vez que o é de toda vida que se quer mais viva. Todo homem segue seu desejo, embora pouquíssimos sigam a si mesmos quando seguem o que imaginam ser seu desejo. Segundo Espinosa, o desejo nunca é cego, embora cego possa estar o homem que deseja.A cegueira em questão não diz respeito ao objeto do desejo , ela concerne ao que é o desejo: quando o desejo ignora a si mesmo, isto tem por causa a ignorância do homem acerca de sua essência , pois a essência do homem é a essência mesma do desejo.

Em latim, o termo correspondente a desejo é cupiditas.Este termo se refere ao deus Cupido .Em grego, Eros. Cupido era um daimon, isto é, um ser das fronteiras, dos limiares. O daimon guia a quem quer fazer a travessia entre o que nasce e morre e o que é eterno. O daimon é o habitante desse espaço que é travessia, meio, devir.Trata-se de um meio de passagem: não passagem de um lugar para o outro, mas passagem de uma existência a um grau dela mais potente. É por isso que Cupido possuía asas. Todavia, a maioria das representações que temos de Cupido estão impregnadas com a visão cristã do mundo. Tal visão chama de “anjo” o que os romanos designavam como daimon. A principal diferença entre o daimon e o anjo reside no seguinte: os anjos possuem asas feitas de penas, como as que possuem os pássaros, ao passo que o daimon, incluindo o Cupido, possuía asas também, mas estas eram asas de borboleta. Isso não é um mero detalhe. Há uma razão para Cupido ter asas de borboleta, e não de pássaro   . Entretanto, as representações cristãs fizeram essa adaptação, trocando as asas de borboleta pelas de um pássaro ( embora seja com asas de borboleta que às vezes é representada a ressurreição). Os pássaros já nascem com asas. Contudo, as asas da borboleta nasceram quando houve um segundo nascimento : elas são a expressão de uma metamorfose ,tal como ocorre com o garoto do filme espanhol A língua das mariposas (cuja tradução mais correta seria A língua das borboletas ): contagiado pela Natureza, ele vive a alegria de um conhecer que é metamorfose .

Foi de um ser que rasteja pelo chão, a lagarta, que as asas da borboleta nasceram. Para estas nascerem, foi preciso que a lagarta se dobrasse sobre si: é assim, dobrada sobre si, inventando para si um casulo, que a lagarta pôde desabrochar. O desabrochar é um desdobrar aquilo que nos é imanente. Isto nos mostra que a re-flexão, o dobrar sobre si, é um acontecimento da própria natureza. Este acontecimento é uma metamorfose da qual nascem asas, asas estas com as quais não nascemos em um primeiro nascimento. A metamorfose também é uma prática de paciência. A paciência não é uma passividade, ela é uma ação.Ela não significa exatamente suportar o que nos acontece, mas nos preparar para sermos o que de fato somos independentemente das flutuações dos fatos ao redor.A paciência é uma virtu, uma força da alma.A paciência não é uma espera por algo, ela é a conduta que devemos ter para produzirmos aquilo pelo qual não devemos esperar que um outro faça por nós. O casulo expressa a arte da paciência da qual nasce a autêntica autoconfiança. Padecer é tornar-se paciente de uma ação externa.Todavia, quando agimos sobre nós mesmos é com paciência que se obra.A paciência não é o tempo de espera por algo que virá, ela é o processo de afirmação e produção do que já se é.

Não se deve confundir o desejo com o prazer. O prazer quase sempre faz o desejo cessar quando o tomamos como a finalidade ou fim do desejo. Quando possuímos de fato nossa capacidade de desejar, fazemos com que o prazer esteja subordinado ao desejo, e não o inverso; de tal modo que reinventamos o prazer, ou conseguimos extrair prazer das coisas mais simples. Decerto que vivemos em uma sociedade do prazer, mas raros são aqueles que vivem conforme o seu desejo. As drogas, o consumismo e processos semelhantes evidenciam que a mera busca pelo prazer pode ser movida pela infelicidade ou alimentá-la.

Há no desejar autêntico uma potência de metamorfose. É por isso que Espinosa afirma que o desejo é a essência mesma do homem. Mas o desejo também constitui sua existência. A passagem da existência à essência não se faz em linha reta , atravessando uma porta ou percorrendo um caminho sinalizado. A passagem é, na verdade, um atravessar de fronteiras, de limiares, de zonas intensas como aquelas que apenas Cupido sabia como nos fazer atravessar, conduzindo-nos não sobre as costas dele, mas guiando-nos pelas mãos, pois é preciso que nos apoiemos sobre nossas próprias pernas, mesmo que seja para saltar. Do contrário, não há travessia, não há passagem, tampouco conhecimento e autoconhecimento. A passagem para a essência do desejo é uma metamorfose . Nós não nascemos com tais asas, e é por isso que a visão cristianizada das asas nos representa como tendo caído aqui na Terra. Além disso, o cristianismo e outras religiões tentaram reduzir a experiência da metamorfose a uma espécie de "conversão". Contudo, a conversão é um morrer para uma determinada vida para renascer em outra reputada a 'Vida Verdadeira', ao passo que a metamorfose é um potencializar a vida: é um aumentar a vida através da Vida.A visão da metamorfose não nos introduz em outro mundo : ela é um amar este mundo , é um "dizer eu-te-amo para todas as coisas", tal como acontece na experiência poética descrita por Manoel de Barros. A metamorfose é um afirmar que nasce do amor à Imanência.Em seu livro sobre Espinosa ( Espinosa e outros hereges), Yovel se refere ao terceiro gênero de conhecimento como uma “metamorfose mental”. O desejo é a causa dessa metamorfose: as asas que nascem são a expressão de um pensar e agir livres.

Zaratustra

Há uma passagem do livro Assim falou Zaratustra, de Nietzsche, na qual o personagem que dá título ao livro cede às lamúrias de um anão que o seguia. Queixando-se de fragilidade, o anão suplicava misericórdia a Zaratustra, e lhe  pedia para ir em seus ombros.Uma vantagem o anão disse que Zaratustra extrairia desse favor: o anão veria o caminho e guiaria Zaratustra. Então, Zaratustra instalou o anão sobre seus ombros e seguiu sua viagem. Porém, não seguiu muito, pois logo o anão começou a advertir Zaratustra dos perigos do caminho, perigos estes que o anão acreditava divisar logo ali em frente. Zaratustra, contudo, nada via. O anão insistia, desesperado. Afirmava que logo ali havia um abismo, e antes deste um muro, e antes destes ainda ladrões, e lobos, e armadilhas, e a maldade, enfim. Chorando pelo infortúnio dos dois, já se imaginando roubados, envenenados, traídos, mordidos, dilacerados, enfim, vencidos, o anão julgou que o melhor seria parar, sentar, talvez se ajoelhar, e implorar ao destino perdão. Zaratustra já se inclinava para isso quando, de repente, um grito que veio de dentro dele, de dentro da vida que avança, protestou: “Pera lá, anão! Ou você ou eu!”. Zaratustra venceu em si mesmo o sentimento de se julgar vencido antes mesmo de enfrentar a luta , bem como os favores da autopiedade, e assim expulsou o anão de suas costas. O anão é o espírito da gravidade, o espírito do peso; ele é a visão curta, que em tudo vê um muro, uma impossibilidade, uma morte. Aceitando o risco de ir, Zaratustra avançou.

Zaratustra é o nome do antigo deus Zoroastro, que era admirado pelos iranianos, antes destes se ajoelharem diante do Alcorão, esquecendo desde então o que é ficar de pé. Singularíssimo é Zaratustra: ele não é grego ou romano, muito menos chinês ou hindu, tampouco ele andou por onde andaram os judeus. Zaratustra é o Oriente, próximo. Ele é o distante tornado perto. Ele não é migrante ou retirante, ele é o deus itinerante, o deus que dispensa templos e igrejas, e que acompanha todos aqueles que avançam.

Manoel de Barros e Espinosa ( trecho do livro)

Espinosa distingue o Afeto da Afecção. Na vida cotidiana, em meio aos encontros que fazemos com os outros seres e coisas, vivemos o afeto reportado quase sempre às coisas exteriores que agem sobre nosso corpo e alma. O afeto pertence à nossa alma, e expressa o sentimento que temos de nossa potência de existir e ser.Ao agirem sobre nós, os outros seres nos produzem afecções . Estas são efeitos das ações dos outros seres sobre o nosso ser. Espinosa também nos diz que essas afecções são “idéias confusas”, uma vez que elas não nos revelam nada acerca da essência do ser queage sobre nós. Elas são apenas o efeito de tal ação.Quando essas ações geram dependência do nosso ser em relação àquele que age sobre nós, nossa capacidade de sentir e existir se torna refém dessa afecção: ficamos prisioneiros de idéias confusas que nos roubam o pensamento e a ação.

É como se nos sentíssemos existindo somente por intermédio de outra coisa. Nossos afetos se fragilizam, levando nossa capacidade de agir e pensar ao mais baixo grau de potência e afirmação. Espinosa designa de “paixão triste” a esse estado no qual o afeto se vê submetido a uma afecção, a uma idéia confusa, que nos despotencializa. A “paixão alegre” , ao contrário , nasce quando a afecção que sofremos não nos despotencializa, embora ainda deixe o afeto na dependência da ação de um ser exterior a nós.

Ora, Espinosa ainda nos diz que nós mesmos podemos ser causa de nossos afetos, independentemente da ação das coisas exteriores sobre nós. Isto porque também somos uma idéia. Uma idéia que não podemos representar, mas expressar. Nós podemos agir sobre nós mesmos, mas com a condição de nos sabermos uma expressão da própria Natureza e seu rejúbilo de Vida.

Somos uma afecção singular da Natureza. Em nós, a afecção é sempre o produto de certa passividade decorrente da ação dos outros seres sobre o nosso. Porém, as afecções da Natureza são o resultado de sua atividade necessária. Cada afecção dela é uma maneira diferente que ela tem de expressar a si própria. Cada afecção é completamente única e diferente da outra. Reportada então à Natureza, nossa essência, ou Idéia, é uma afecção da potência absoluta de existir da Vida.

A realidade objetiva dessa idéia que somos é o nosso corpo . Quando percebemos nossa idéia/ser como afecção da própria Natureza-Artista, e sentimos a necessidade imanente às suas expressões, produzimos em nós um afeto/alegria, um afeto/amor, do qual somos a causa, e fugimos das idéias confusas, ordinárias, que nascem da despotencialização de nosso ser. O afeto assim concebido é inseparável de uma existência que , no seu devir, inventa a si mesma afirmando-se não como efeito de outra coisa, mas como expressão da Vida ― esta mesma Vida sobre a qual não se pode “passar régua”.

Em Manoel de Barros, o afeto está na gênese do processo que rompe o limite das significações, manifestações e designações, e faz a palavra “pegar delírio” : “empoemando”, ela se torna expressão . Ao “empoemar” o significado das palavras, o poeta faz nascer a “despalavra”:

Hoje eu atingi o reino das imagens, o reino da
despalavra.
Daqui vem que todas as coisas podem ter qualidades
humanas.
Daqui vem que todas as coisas podem ter qualidades
de pássaros.
Daqui vem que todas as pedras podem ter qualidades
de sapo.
Daqui vem que todos os poetas podem ter qualidades
de árvore.
Daqui vem que os poetas podem arborizar os pássaros.
Daqui vem que todos os poetas podem humanizar
as águas.
Daqui vem que os poetas devem aumentar o mundo
com suas metáforas.
Que os poetas podem ser pré-coisas, pré-vermes,
podem ser pré-musgos.
Daqui vem que os poetas podem compreender
o mundo sem conceitos.
Que os poetas podem refazer o mundo por imagens,
por eflúvios, por afeto.

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NOTA SOBRE A DISTINÇÃO ENTRE AFETO E AFECÇÃO

Muitas traduções da obra de Espinosa perdem em clareza quando não atentam para a distinção entre dois termos : afeto e afecção. Algumas traduções, as mais danosas para a compreensão do pensamento de Espinosa, traduzem ambas por uma única palavra: "paixão". Outras ainda as traduzem por "sentimento". E há aquelas que mantêm apenas o termo afeto,reduzindo o sentido de afecção à mesma coisa que afeto.Todos esses procedimentos lançam confusão não apenas sobre o que Espinosa quer dizer, como também sobre o próprio sentido desses termos em nossas vidas diárias. Sem dúvida, a dificuldade maior para os tradutores reside no sentido do termo "afecção" ( affectio, em latim).Isto porque há um certo materialismo no sentido original deste termo, fato que os tradutores mais idealistas ou espiritualistas reputam indigno de colocar de forma essencial na compreensão de todas as coisas, inclusive o homem. Mas é um erro conceber o termo afecção apenas em sua acepção materialista.
Etimologicamente, afecção pode ser traduzido por "tocar", no sentido de que o artesão toca o barro, o pintor toca a tinta, o sol toca o nosso rosto, etc. A afecção é uma ação de um agente ( nos exemplos dados, o artesão, o pintor e o sol).Ao tocar aquilo que ele toca, o agente produz uma modificação naquilo que ele toca. Esta modificação é sempre instantânea, e modifica o corpo tocado.Nos exemplos que demos, a afecção é a modificação que um corpo sofre ( a tinta, o barro, nosso rosto) devido à ação de um outro corpo que lhe permanece externo. Esse primeiro sentido de afecção envolve a relação de determinação de um ser finito sobre o outro ( mesmo o sol, embora imenso, é um ser finito tanto quanto o nosso rosto que ele toca).Ora, toda ação engendra um resultado, um efeito. O efeito ou resultado de "tocar" é "ser tocado". O "ser tocado" é um índice ou sinal de que houve um "tocar". O ser tocado não é uma ação, como o tocar, mas um resultado, um padecer. O fato de ser tocado torna um ser paciente, no sentido de ele ser aquele que sofreu a ação.Enquanto o tocar é imediato, o ser tocado é sempre mediato: ele expressa uma ação que se fizera. O tocar envolve sempre uma percepção, ao passo que o ser tocado permanece existindo apenas na memória ou na imaginação, como uma imagem presente de uma ação ausente. Ou melhor, essa imagem se torna presente pelo esforço que nossa alma faz para recordar ou imaginar o tocar que se fizera em seu corpo, e do qual a imagem é o resultado, o indício ou signo. Na verdade, o ser tocado é a continuação do tocar persistindo na memória ou imaginação daquele que sofreu a ação. O "ser tocado" é exatamente o sentido de afeto ( em latim, affectus).
Vista da perspectiva do corpo que age, a afecção é um agir, um tocar. Entretanto, como ela nasce de um encontro de um corpo com outro, a afecção produz, no corpo que sofre a ação, uma marca, um indício, um vestígio. Esse vestígio ou marca não é um ser, ele é uma ausência do ser que agiu e produziu a marca. Então, no corpo passivo a afecção é esta marca da qual nasce a idéia que lhe é correspondente. Ora, uma ideia não nasce no corpo, ela nasce na alma. A ideia nascida dessa marca, dessa ausência, será exatamente o afeto.Tal idéia, por isso mesmo, será dita confusa, uma vez que uma idéia adequada expressa sempre a existência de um ser, e não a ausência dele. A idéia confusa também é chamada de “imagem” por Espinosa.É por isso que o afeto nascido da afecção é uma paixão.A paixão revela mais o estado do corpo que sofreu a ação do que a essência do corpo que agiu. Mas o corpo que sofreu a ação imagina que a idéia que nasce da ausência do corpo que agiu pode nos fazer conhecer o corpo agente. Essa idéia confusa se alimenta da ignorância de como ela nasceu, ela pressupõe a ignorância de que a afecção é ação de um corpo também. Quando compreendemos isto, percebemos que a afecção é uma ação inserida em uma Natureza que é Causa da ação de tudo que existe, posto que a Natureza é sempre Agente. As idéias confusas, as paixões, nos deixam reféns das imagens, dos efeitos. Sob as paixões, confundimos o efeito com a causa. Se as paixões nascem de ausências, por que elas têm tanta força sobre a alma?
Para Espinosa, é a alma que extrai de seu próprio ser a força para dar existência ao que é um mero efeito, uma imagem, um fantasma. É por isso que as paixões alienam a alma e impedem que ela se torne ativa. A alma se torna ativa pela compreensão nascida das idéias adequadas, que sempre expressam o que existe, e não a ausência do que existe alimentada pela impotência da alma para existir plenamente. Quando compreendemos que as afecções são sobretudo ações, e não o mero resultado passivo delas, conseguimos nos libertar da condição passional de sermos um mero resultado da ação das coisas sobre nós. Além disso, mesmo quando alguém se comporta movido por uma paixão, sobretudo as tristes, tal reagir também é uma ação: uma ação que pode menos do que poderia aquele que assim padece se ele de fato agisse de forma livre, alegre, potente. Quando compreendemos que tudo é ação, positividade, mudamos nossa perspectiva no entendimento daquilo que comumente chamamos de bem e mal, pois percebemos que nenhuma ação , nenhum existente, é um bem ou mal em si. Quando compreendemos a positividade da afecção, compreendemos que ser é existir, e existir é agir: mesmo na ação a mais pequena do mais ínfimo ser, intuímos a Ação da Natureza que nunca age visando outro fim que não seja sua própria Ação, sua própria Existência,que em nós se expressa como ação da alma, o compreender, e ação do corpo, o agir.Ser ativo não significa exatamente fazer muitas coisas que exigem músculos, movimentos agitados e "adrenalina", pois ouvir é uma ação, olhar também o é, e há uma virtude ativa em saber se calar ( segundo Espinosa, o "falar", o "falar muito" sem saber ouvir, é uma paixão muito comum em quem não tem realmente o que dizer).
De um certo tocar pode nascer o afeto do amor ou da amizade como resultado ou efeito ( as paixões alegres), ao passo que de um outro tocar pode nascer o ódio ou o rancor ( como paixões tristes). E o mais estranho: o afeto não é o tocar, mas o resultado acompanhado da idéia confusa ou imagem deste. É por isso que de um mesmo tocar pode nascer , em uns, o amor, em outros, o ódio . Por exemplo, o funk toca da mesma maneira, fisicamente falando, aqueles que o amam e os que o odeiam, pois o amar e o odiar não são o tocar, mas o resultado dele de acordo com a constituição ou modo de ser de cada um: de acordo com a maneira de ser de cada um, de um mesmo tocar nascerão afetos distintos; se uma pessoa se modificar, ou buscar viver de forma desalienada, o que hoje lhe provoca um amor passivo amanhã talvez não lhe provocará mais... Não podemos negar a existência de uma afecção, mas o vínculo entre a afecção e o afeto que dela nascerá dependerá do quanto somos passivos ou ativos diante daquilo que nos acontece. Não há uma causalidade férrea que determine que de uma determinada afecção nasça um afeto determinado. Quando compreendemos as razões que fazem uma afecção existir, nos tornamos capazes de desfazer os laços entre a ação das coisas e nossas reações em relação a elas, sobretudo se tais laços nos fizerem escravos ou passionais, isto é, incapazes de governarmos a nós mesmos.
Os tradutores mais apressados costumam então referir a afecção às modificações do nosso corpo causadas pela ação de outros corpos, ao passo que o afeto seria uma modificação nascida em nossa alma que espelharia a modificação gerada em nosso corpo. Todavia, essa visão dicotômica se torna incongruente quando nos debruçamos sobre um outro sentido de afecção, dessa vez referida não mais aos seres finitos, mas a Deus ou a Natureza. Tudo o que existe, segundo Espinosa, é uma modificação de Deus. Logo, tudo é uma afecção de Deus. As coisas nascem do tocar de Deus. Mas a quem Deus toca? Ora, por ser único, e tudo, Deus não pode ser tocado por algum outro ser que lhe seja externo. Se isso fosse possível, este ser teria que existir à parte de Deus. Mas se Deus ou a Natureza é, em Espinosa, tudo, não pode haver algo distinto dele , pois isso seria limitá-lo, o que é um absurdo. Assim, e isso parece e é poesia ( no sentido original de "poiésis", produção), Deus é um tocar que toca a si mesmo. É Deus que produz em si mesmo tudo aquilo que é uma modificação ativa dele mesmo. Deus é imanente a tudo: o que ele produz permanece nele, pois cada ser é uma maneira dele mesmo, uma modificação singular dele . Cada ser que existe é uma maneira de ser de um mesmo Ser que se expressa de infinitas maneiras. Em Deus, a afecção , o tocar, e o afeto, o tocado, são identificados à Potência divina de Existir.Todas as afecções de Deus existem de forma necessária. Em Deus, portanto, só há um afeto: o Amor. Das afecções de Deus não pode nascer outro afeto que não seja o Amor, e isto por uma necessidade que é idêntica à liberdade, necessidade esta que é imanente a cada ser singular que existe.Ser livre não é fazer o que quiser ou seguir uma inclinação, ser livre é agir de acordo com essa necessidade que produz o Amor. A identidade do tocar e do tocado, da afecção e do afeto, é o Amor que nasce do Amor: e por ele, nele e com ele nascemos nós mesmos como expressão singular de sua autoprodução.É a experiência desse Amor que leva o poeta, como afirma Manoel de Barros, a dizer “eu-te-amo a todas as coisas”.Esse Amor é uma Ação, não uma paixão ou um padecer. Esse Amor é uma Ação: ele é ação de produzir autoproduzindo-se , ele é Poiésis.
Somos uma modificação de Deus; logo, somos o resultado ou o produto desse Amor em Obra. Deus e o Amor são o mesmo, assim como são o mesmo, nele, o agente e o paciente. Ou melhor, em Deus há apenas o Amor como Agente: o paciente fica por nossa conta, quando desejamos aprender a Amar esse Amor, pois é com paciência que se o pratica. O afeto nascido assim é idêntico à idéia adequada que aprendemos a fazer de nós mesmos e da Natureza.
Deus é Ação, jamais uma paixão. Por não ser paixão, Deus jamais tem raiva ou fúria, tampouco pode modificá-lo o que os homens fazem ou deixem de fazer. Ele não espera devoção ou culto, nem obediência, pois somente os tiranos vaidosos, passionais, a isto querem.Deus não recompensa ou castiga. Ou melhor, a única recompensa é compreendê-lo, e viver de acordo com o Amor que ele é.Somos o produto desta Ação, somos uma parte dessa Ação, e compreender isso não se faz sem a Alegria que é idêntica ao Amor.Se somos um produto da Ação, é nossa essência o agir, e não o padecer ou sofrer.Deus é Perfeito porque ele é Ação de modificar-se: e é por essa razão que o homem mais sábio é aquele que se esforça para aperfeiçoar-se, e isto consiste em modificar-se. Em Espinosa, tudo o que existe é uma modificação ou afecção de Deus. Não apenas os corpos, as ideias também são afecções de Deus. Nesse sentido, há afecções que não são materiais, embora sejam tão reais quanto os corpos. Quando experimentamos e compreendemos nosso corpo e nosso espírito como afecções de Deus, dessa compreensão nasce um afeto que é a expressão de que somos tocados por aquele Amor, e a partir dele tocamos, produzimos, agimos, enfim, existimos.

Não existe o "mal em si", existe o mau em nós, não fora de nós. O mau é tudo aquilo que diminui nossa força, nossa potência.O mau é a tristeza e o ódio.Estes não existem fora de nós, eles não são ações, mas reações, padeceres.A tristeza e o ódio existem em nós como aquilo que diminui nossa existência e nos afasta de nossa saúde ( salut). Não é a partir de outra coisa, uma coisa que lhe seja exterior, que o homem age ou existe, já que toda ação se constitui  de acordo com a relação com a Potência que lhe é imanente. Não é subordinando-se a "fins externos" , teleológicos, que o homem age, pois toda ação nasce da nossa afirmação da Potência que é Ação Pura, Potência esta que não existe exterior a si mesma.É em relação com essa Potência ou Força que a alma conquista sua própria força e potência, sua confiança, sua virtu, sua firmeza, o que a torna apta para tomar posse de si mesma. Só quem dispõe de si pode exercer a generosidade.A Moral exige que a alma tenha força sobre o corpo, para assim dominá-lo e reprimir suas inclinações.A Ética de Espinosa afirma, ao contrário, que a alma só se torna potente quando conquista sua própria força,  agindo a partir desta.