domingo, 25 de junho de 2017

a inocência

Nietzsche conta mais ou menos a seguinte história:

Imagine que um homem muito moralista ( e ser moralista não significa a mesma coisa que ser ético) quer julgar sua própria vida, para assim achar a causa da qual nascem  as ações e pensamentos que ele considera “ruins”. Digamos que ele pudesse examinar sua vida como se fosse uma fita que ele assistisse de frente para trás, do presente para o passado, com o poder de “apagar” os acontecimentos que ele julgasse não terem merecido existir. Ele hoje é um adulto. Então , ele começa por examinar seus 20 anos e nessa idade vê que ele fizera coisas que não merecia ter feito, como se embriagar muito, por exemplo. Assim, ele “apaga” de sua existência esse acontecido. Porém, ele julga que a causa do “mal” está mais atrás ainda. Ele vai até aos 15 anos, e descobre aí coisas a apagar, como o ter fumado escondido ou o ter se trancado no banheiro com revistas de mulher nua. Ele apaga essas coisas que a moral condena. Mas ele julga estar mais atrás a causa do “mal”. Ele vai então aos 10 anos. Encontra também nessa idade coisas a apagar, como o ter matado aula para ir ao cinema . Porém, o “mal” parece estar em idade mais recuada ainda: ele vai aos 5 anos, e mesmo aí acha o que culpar. Talvez, ter assaltado a geladeira para comer escondido o doce que a mãe proibiu, ou ter brincado escondido de médico com a vizinha. No entanto , o “mal” parece estar mais atrás ainda. Ele vai então aos 12 meses de idade, mesmo aí a moral acha o que condenar, talvez o fato de o menino sujar as calças. Mas o homem prossegue ainda mais no exame de sua vida, pois crê que a causa do “mal” está mais atrás ainda. Ele se vê com três meses, e se envergonha em ver-se sugando o seio da mãe, a isso ele apaga...Ele vai ao 1 mês de vida, mesmo aí ele encontra o que condenar, talvez o chorar muito ...Mas o “mal” deve estar mais recuado: o homem se vê com 1 dia de vida, e mesmo aí ele encontra o que condenar e apagar, sabe-se lá o quê, talvez a nudez do corpo. Ele vai mais atrás ainda: se vê com 10 minutos de vida, com 10 segundos, 9, 8, 7...3, 2,1...ele vai nascer...Ele pode julgar esse acontecimento como um  mal e apagá-lo? Se ele julgar esse acontecimento como um mal e quiser apagá-lo, não seria esse homem um ressentido, um doente, um louco? A vida é inocente, é preciso protegê-la de tais homens, sobretudo quando  eles querem ter o poder  de  educar as crianças ou dominar o governo de nossas cidades e Estados. Se os homens andam mal, a culpa não é da vida.


o apóstolo da ideia

Um professor de filosofia nunca deve comportar-se como um “Profeta”, isto é, como alguém que imaginativamente, passionalmente, anuncia “Verdades” sobre o que virá, e que apenas ele sabe o que é preciso fazer para essa Verdade advir. Em geral, os Professores-Filósofos-Profetas exigem “obediência  acrítica” ao que  ele profetiza como condição de advinda da Verdade que ele “ensina”. E essa obediência não é para começar quando advir a Verdade que ele anuncia, ela deve começar agora, já, mesmo que nenhum sinal indique que advirá o que ele profetiza. Porém,  não há nenhum sinal de autêntica filosofia nesse profetizar: ao contrário, esse profetizar nada mais é do que  um adiar da autêntica filosofia.  Os mais obedientes ao professor-profeta serão recompensados ( com notas, iniciações, estágios...ou ao menos terão o privilégio de não receberem seu ódio e vingança, pois em geral os Profetas vivem mais a odiar , paranoicamente, aqueles que não acreditam em suas profecias-verdades-aulas  do que amar os que o seguem). Sobretudo, o que um professor-profeta mais odeia, é outro professor-profeta, cujas verdades se detestam, competindo e rivalizando, de tal modo que o ódio os une.
Tampouco um professor de filosofia deve  querer-se um “Messias”, aquele que vai “salvar”, que se crê a própria Verdade: somente ele ensina a filosofia, mais ninguém. Em geral, o professor-Messias cita poucas fontes além de si próprio: não menciona outros filósofos, não emprega comentadores ou outros apoios para sua fala. Mesmo que ele não critique ou menospreze outros filósofos diretamente, a sua fala egoicamente exclusiva , que porta apenas a ele mesmo, já é um menosprezo da alteridade e diferença . Professores assim não querem ensinar, querem ser imitados, inclusive no ódio e no zombar de tudo o que não seja eles. Eles não formam educandos, eles querem discípulos, mesmo que medíocres.
Um professor de filosofia deve assemelhar-se a um apóstolo. “Apóstolo” significa: “aquele que porta uma ideia, e a comunica”. O apóstolo comunica a ideia que já está nele, ele não anuncia a advinda  de uma ideia em um futuro incerto. Ele também não se diz a própria ideia, ideia exclusiva que somente ele é. O professor de filosofia deve ser aquele que comunica e afeta a partir da ideia que o afetou, singularizando-o. Essa ideia não é apenas uma ideia intelectual ou teórica, essa ideia é a própria vida, a vida como ideia que torna viva a nossa alma-ideia. Vida esta que não está apenas nele, mas diferencialmente em todos.
Profetas ambicionam falar a muitos, quantitativamente; apóstolos falam sempre ao que há de único em cada um , mesmo se o ouvem muitos. A ideia que não tem apóstolos vive apenas nos livros, como ideia teórica. E aqueles que falam dela apenas teoricamente, são mercadores de livros ou fórmulas, não são apóstolos de ideias. O apóstolo é mais do que um intelecto que fala, pois nele também há imaginação e poesia. Sem isso, não há pedagogia.
Sobretudo, nenhum filósofo é um messias. Messias somente o pode ser a ideia que liberta a vida que há em nós. Assim, todo autêntico filósofo é, em verdade, um apóstolo. Platão se quis o apóstolo da Forma, Aristóteles o foi da Substância, Descartes se queria o apóstolo do Ego, enquanto Kant se apresentava como o apóstolo da Razão Pura...Deleuze se afirmava apóstolo da Diferença, ao passo que Heidegger se propunha o apóstolo do  Ser.  Nenhum deles se colocou como profeta, tampouco como messias. Geralmente, tais pretensões proféticas ou messiânicas são encontradas naqueles que nada têm de filósofos, embora posem como tal, sobretudo quando há o holofote da mídia ou quando está em jogo as benesses da academia...
Na verdade, o profeta é aquele que afasta a ideia-messias, afastando-a dele primeiro, talvez por ódio ao pensamento, ao passo que o messias é uma espécie de apóstolo de si mesmo, talvez por ódio ao pensamento dos outros. Por outro lado, a ideia autêntica  nunca é aquela que  um profeta anuncia , tampouco pode ela ser posse exclusiva de alguém que se diga filósofo-messias.  Que fique claro também que estamos empregando esses termos conforme uma tipologia filosófica[1], nada tendo a ver com sua configuração religiosa, embora filósofos que se pretendam profetas ou messias estão mais a fazer seitas do que escolas.
Mas de todo o apostolado que  constitui a filosofia,  talvez ninguém tenha sido mais apóstolo de forma mais  potente do que Espinosa, isso porque seu “messias” é a própria Ideia Infinita, o Absolutamente Infinito, que nos torna apóstolos sobretudo da alegria, e não da angústia ou da morte. Um autêntico apóstolo  não o é  apenas enquanto fala, mas sobretudo enquanto age.














[1] Esse emprego das noções de “imaginação-profeta” e “imaginação-apóstolo” se encontra no livro Espinosa e o problema da expressão, de Gilles Deleuze, que aqui retomamos, ampliando-lhes o sentido.

domingo, 18 de junho de 2017

a democracia

Fora da democracia, isto é, fora da divergência argumentada envolvendo as perspectivas que afirmamos, todo poder se mostra como "teológico-político". Isso quem ensina  é Espinosa. O poder teológico-político tem uma característica: ele teme a alegria e cultiva a tristeza, mesmo disfarçada. O “Deus” de tal poder teológico-político nada tem a ver com o Deus de São Francisco , que também dançava e cantava. Esse “Deus” do poder  teológico-político também pode ser um partido, o Mercado ou apenas a vaidade mesmo. Encontra-se na prefeitura do Rio uma versão desse tipo de poder ( potesta), que parece querer reviver a caça a Dioniso...O carnaval é uma das expressões de Dioniso, mas não é a única, e talvez nem seja a mais forte. A mais forte é a democracia em festa, que há muito não vivemos...





(O triunfo de Dioniso, autor anônimo, século III aC )

sábado, 17 de junho de 2017

lhasa

"A nuvem somente pode avançar no céu aberto mudando de forma: apenas  assim ela consegue  habitar , atravessando, o que não tem fronteira. Nós habitamos dentro de fronteiras, perdemos o aberto, dizemos apenas ‘eu’. Somos como Estados que mantêm exércitos guardando as fronteiras. Precisamos nos desarmar desses exércitos , mesmo que além da fronteira estejam desertos, os quais precisamos atravessar."
              Lhasa de Sela (também conhecida como "a cantora nômade")











Quem se aproxima da origem
se renova.
Manoel de Barros

Quando sobem o rio em direção à fonte de onde saíram crianças, após viverem anos e anos em mares longe, os peixes são envolvidos em um estado que é mais do que alegria, quanto mais perto da fonte ficam. Quando à fonte enfim chegam, eles bebem da própria água onde nadam e que lhes envolve, embriagam-se com o meio de sua própria existência, rejubilam-se, como se fossem um recém-nascido a sorver seu primeiro leite, como se fossem um  poeta a beber o vinho das Musas. Então, voltam a beber, voltam a beber...e de novo bebem das águas fontanas, sem nunca saciarem essa  sede.




A Fronteira
(Lhasa)

Hoje volto para a fronteira
Outra vez tenho que atravessar
É o vento que me manda
Que me empurra à fronteira
E que abre o caminho
E que desparece atrás

Rastejo-me sob o céu
E as nuvens de inverno
É o vento que as envia
E não há nada que as faz parar
Às vezes combate desapiedado
Às vezes dança
E às vezes... Nada

Hoje cruzo a fronteira
Sob o céu
Sob o céu
É o vento que me manda
Sob o céu de aço
Sou o ponto negro que anda
Às margens da sorte













http://www.tsf.pt/programa/pessoal-e-transmissivel/emissao/lhasa-de-sela-a-cantora-nomada-893287.html?id=893287

quinta-feira, 15 de junho de 2017

o menino que carregava água na peneira





(trecho do livro)

Podemos dizer que a poética de Manoel de Barros é uma original “empoética” sem regras ou cânones , uma vez que “empoemar” é um verbo que toda palavra conjuga quando perde seu limite utilitário.“Empoemando”, a palavra adquire a potência de expressar. Através dessa potência, dá-se “um inauguramento de falas” que “insana”o significado habitual , gramatical e ordinário. Mas essa “insanidade”, ou agramaticalidade, produz uma verdadeira saúde : a de uma linguagem que redescobre a natureza extraordinária, singular, do sentido. Graças a essa poiésis da agramaticalidade,a linguagem é redescoberta como fonte de inauguramento de sentidos: “pelos meus textos sou mudado mais do que pelo meu existir”, revela-nos o poeta.
Empoemar as palavras é subverter os clichês e as representações que as fazem “acostumadas”. Essa empoética não possui regra de fabricação, a não ser o retirar das coisas as suas próprias regras: errar o idioma, fazer agramática.O “errar o idioma” não se faz por uma fala pessoal que se equivoca nas regras, mas por intermédio de uma “fala coletiva” que diz um sentido que foge a toda regra, que leva a própria regra a variar.
Empoemar a palavra é torná-la despalavra, verbo-substantivo onde se pode enxergar “o feto dos nomes”. Empoemar é um verbo que toda palavra pode conjugar desde que “abra seu roupão para o poeta”, e o deixe sê-la.
A essência da poética de Manoel de Barros, sua empoética terapêutica, consiste em produzir uma didática da invenção. Esta nos ensina que não apenas o poema, mas a própria Vida somente se explica como um “milagre estético”:

O menino aprendeu a usar as palavras.
Viu que podia fazer peraltagens com as palavras.
E começou a fazer peraltagens.
Foi capaz de interromper o vôo de um pássaro
botando ponto no final da frase.

("O menino que carregava água na peneira", livro: Exercícios de ser criança)

sexta-feira, 9 de junho de 2017

a liberdade em espinosa


Espinosa considera uma confusão da imaginação a ideia de que a liberdade seja uma independência absoluta. Deus não é independente: ele depende de si para causar sua própria existência. Esta é sua essência: depender de si como causa eficiente. Os modos, enquanto graus dessa potência absoluta, também se afirmam livres quando aquilo que fazem ou pensam depende de si para fazê-lo, e não de outra coisa (entendendo essa outra coisa como um outro modo finito).
O homem livre, potente, é aquele que depende o mais de si para fazer e pensar o que lhe é apto. Ao aprenderem uma ideia, os alunos dependem do professor que os educa. Não é apenas o professor que é ativo: os alunos também devem sê-lo, pois o aprendizado da ideia depende do aumento da capacidade dos alunos para compreendê-la.Do contrário, estarão apenas decorando, obedecendo e se anulando.A potência de pensar é imanente a cada aluno: não há como uma ideia ser plenamente compreendida sem que esta potência seja despertada. Mais do que passar ideias, o educador é aquele que afeta o aluno para o despertar desta potência que está nele: quanto mais essa potência está desperta, mais o aluno depende dele para compreender o que o professor ensinou. Educar não é tornar o aluno dependente do professor, educar é tornar o aluno dependente o mais possível de si mesmo e de sua capacidade de pensar e agir.  
A existência humana é tal, porém, que passamos boa parte de nossa vida dependendo dos outros: dos pais, dos professores, etc.”Boa parte da vida” não significa a vida inteira. Quando nos apossamos do nosso poder de agir e de pensar, apreendemos nossa vida inteira em cada parte mínima dela , tornando-a boa, útil, alegre, amorosa, ativa, enfim, de acordo consigo mesma.
Assim, começamos dependendo dos outros para nos tornarmos aptos a dependermos de nós mesmos. Depende de nós sobretudo o sermos nós mesmos, é um absurdo imaginar que isso depende dos outros. Seja lá como for que se comporte o outro, tal comportamento não pode ser uma causa que nos torna dependente dela, impedindo que nos tornemos nós mesmos.Enfim, quando conseguimos nos tornamos nós mesmos, ou a isso nos esforçamos, compreendemos que era apenas de nós que isso dependia, mesmo quando éramos crianças.Tornar-se si mesmo não significa, porém, isolar-se como um todo à parte.Ao contrário, o si mesmo que nos tornamos é um modo, um grau, do Si que é imanente a cada coisa, inclusive daquelas de que dependíamos antes de compreendermos adequadamente o que depende de nós mesmos.

Cada ser persevera para continuar na existência. Este perseverar é exatamente o  conatus, que é a Potência da natureza expressa a partir de uma parte dela, parte esta que pode considerar a si mesma seja como um todo à parte, o que faz nascer a condição passional, seja como uma parte integrada a um todo do qual ela  afirma também se afirmando, como uma expressão singular.Neste último caso, o conatus é afirmado em conjunto com outros seres, e não apenas afirmado em reação aos outros seres.Pois é isto o ego: afirmar-se a partir da negação dos outros. 
     Segundo a psicanálise, o "eu" emerge a partir da negação que ele faz dos pais . Nesse processo, a diferença é vista como uma negação originária:o eu nasce de se negar o outro ( os pais). Mas "quem" faz esse negar na criança? Para a psicanálise, não há ainda um "quem", mas já existe um negar, um negar de outro alguém. Para Espinosa, antes do eu existe o "si". O "si" não é o "eu" ( "ego").O eu nasce da interação imaginativa e imaginária com os outros, isso porque o eu é mais social do que ontológico, o eu não existe sem a fala e a imaginação que a sustenta. Em geral, os que mais acreditam no "eu" são os que mais tagarelam e falam, sobretudo falam de si mesmos.  
     O "si" não é uma negação originária, nenhuma negação pode ser originária. "Neg-ação": "negar uma ação". Toda negação é secundária, primeiro é preciso existir uma ação , mesmo que para ser negada. Afirm-ação: estar firme na ação, estar inteiro, consistente, fazendo da afirmação que se afirma a alegria suprema, a própria existência. O "si" que nos é íntimo é um modo do Si Absoluto que está em tudo.
O "eu" nasce por oposição ou negação imaginativa com a alteridade. O "si" é a afirmação de uma comunidade ontológica enquanto graus potentes e singulares do Si Absoluto, que é Causa de Si. Esse afirmar-se ontologicamente em conjunto é a base filosófica para a compreensão do comum como potencialização, também política e democrática, de si .







Como escrever o nome do filósofo?

Quem já pesquisou minimamente esse tema já  se deparou com  justificativas distintas para optar por Espinosa ou Spinoza. Os que preferem a grafia "Espinosa" pesquisam em fontes mais raras, notadamente vinculadas à origem portuguesa do filósofo. Os que preferem "Spinoza" não apresentam muitas fontes, além daquelas consagradas. Por que optamos por Espinosa? Não pelo sobrenome, mas pelo nome que o sobrenome acompanha. Em hebraico, "Baruch". Espinosa rompe com esse nome e se rebatiza , filosoficamente, "Benedictus". Com este nome Espinosa rompe com o nome que lhe pôs a comunidade judaica. Com "Benedictus", Espinosa se rebatiza na mesma língua de Sêneca e Cícero. No entanto, com o nome "Bento", português, ele não rompe. Este o acompanha, como o acompanham seu sangue, sua imaginação e a língua viva de seus pais, e não uma língua morta , erudita, como o latim (Espinosa não falava latim em casa, o latim é uma língua que não conheceu sua fala). Podemos dizer que Baruch é o nome profético, Bento é o nome apologético, enquanto Benedictus é o nome crístico, desse “Cristo dos filósofos”, como lhe chamou  Deleuze. Por esse argumento, apenas Espinosa ele mesmo se pode chamar Benedictus, como de fato se chamou, nascendo de novo no nome que ele criou. Nós, seus admiradores, afetados por essa vida filosófica, modestamente o chamamos de Bento, também com amizade e carinho. Benedictus  pede a companhia de Spinoza, Bento combina com Espinosa. Ambas as grafias são corretas, embora de perspectivas diferentes. Então, entre o hebraico, o latino e o português, optamos pelo português, pois "Espinosa" soa mais  próximo do som que naturalmente sai de minha boca brasileira. 

terça-feira, 6 de junho de 2017

fantasia, imaginação, criatividade, inventividade (2)





As ideias estão no chão:
a gente tropeça e acha a solução.
Titãs

Sonhar é acordar-se para dentro.
Mário Quintana


Eu simplesmente sinto
com a imaginação.
Não uso o coração.
Fernando Pessoa
                                                                                               
 Filósofo, artista plástico, arquiteto , pensador da linguagem visual ...Bruno Munari  é múltiplo, heterogêneo, por formação e questões. Ele consegue falar de coisas múltiplas por que ele é, de corpo e espírito, múltiplo, heterogêneo. Somente os múltiplos, plurais, conseguem ver o heterogêneo e, didaticamente, nos ensinar a também vê-lo e, quem sabe, nos vermos igualmente  como parte da heterogeneidade que é a vida, desde a vida social até a vida mental, passando pela vida cósmica, natural e ,também, pela vida multifacetada que é a comunicação.
Nesse caminho, algumas ideias se apresentam e se impõem. São ideias que a academia tem dificuldade de pensar, embora tais ideias estejam tão vivas nos artistas, poetas e conceituadores em geral, movendo fortemente aquele que cria, que experimenta, que pensa,  enfim, aquele que não apenas teoriza ou que tão somente  faz, mas que pensa o que faz, que faz o que pensa e que, sobretudo, sente o que faz e o que pensa, posto que também acredita, crê, na potência de criar e inventar, com todos os riscos que isso envolve, pois nada mais arriscado do que ousar  singularizar-se, construir um estilo.
Esse pensador múltiplo, heterogêneo, exerce a arte das distinções e sutilezas. Pois é isso que é encontrar a essência de algo: estar atento aos pequenos movimentos que alteram uma coisa e a fazem se transformar em outra, seja essa coisa que muda uma ideia, uma cor, um espaço ou uma pessoa. E não há como compreender a mudança sem compreender onde a mudança nasce, onde ela é produzida.
Falar em mudança é evocar quatro termos: fantasia, inventividade, criatividade e imaginação. Não raro, tanto na teoria acadêmica quanto no senso comum há confusão acerca do significado desses termos, que são realmente próximos, porém diferentes. Munari não deseja dar uma resposta definitiva sobre esses temas; ele fabrica e maquina  uma perspectiva, uma proposição.
Fantasia envolve o que não existe, e que nunca existirá ou será real, mas que pode ser pensado e “visto” pela imaginação. Nosso pensamento por vezes se torna o útero de seres que só existem nele, que encontram no próprio pensamento seu alimento, sua paisagem, seu mundo. Quanto mais fantasioso é um pensamento, mais o comportamento daquele que o tem tende a ser pouco compositivo, pouco agenciador. Quando a fantasia prepondera de maneira exagerada ou mórbida ,instala-se uma ruptura entre o pensamento que fantasia e  o mundo : o próprio pensamento se separa da sua expressão motora associada a uma situação cotidiana. Nesses casos,pode-se evidenciar um isolamento que, por vezes, poderá ser também manifestado de forma violenta ou agressiva, ou então catatônica, melancólica. Não por acaso, de "phantasia" nasce o termo "phantasma"...A produção fantasiosa mais típica é o sonho noturno, aquele que temos de olhos fechados,  à noite. Freud chega a dizer que todos nós, durante quase 1/3 do dia, exatamente quando dormimos e sonhamos, durante essas horas somos "loucos", pois a loucura que vemos no chamado “doente mental”  é um sonho de olhos abertos. Esta é a característica da fantasia: um sonhar de olhos abertos, mas sem saber que se sonha.Quando está sob o domínio de um forte ciúme , o ciumento fantasia e passa a crer no que fantasia, deixando-se levar pelo que somente existe em seu pensamento. A criança também fantasia haver um monstro debaixo da cama, e isso a fará tremer de medo real, embora não exista o monstro a não ser em sua mente (mas se a criancinha, brincando, finge que ela ou o pai são um  monstro, isso não é mais fantasia, isso é criatividade, que é a base da fabulação/criação literária...A criatividade não é um sonho de olhos abertos, mas um abrir os olhos da imaginação para ver diferente o que chamamos de realidade).O sonho é fantasia...Essa fantasia é inacessível ao outro:  somente podemos comunicá-la com palavras, depois que acordamos, embora nunca a narrativa verbal consiga alcançar o que foi de fato o sonho. A fantasia nasce dessa pátria inacessível, incognoscível , e que é para as imagens mentais o que o sol é para os dias.Vivemos sob o dia, nascemos para ele e nele vivemos, mas ninguém pode viver lá no sol, diretamente sobre ele.
Inventividade é o que não existe, mas que pode se tornar real do ponto de vista técnico. O automóvel, por exemplo, é uma invenção. Antes de existir como objeto ou coisa, o automóvel nasceu como uma ideia ainda confusa, não ainda individuada e separada de uma névoa espessa que o envolvia dentro do pensamento de seu inventor.Assim como a fantasia, a invenção nasce do pensamento. Porém enquanto a fantasia vive refém do mundo onde nasce ( podendo ela mesma tornar refém dela o pensamento de onde nasceu), a inventividade inventa coisas que logo farão parte do mundo, serão objetos que despertarão o desejo e os valores do mercado, de tal modo que o próprio mundo poderá esquecer ou ignorar que foi do pensamento inventivo que tais coisas nasceram.
Já a criatividade é o que não existe também, mas que pode se tornar real do ponto de vista artístico, simbólico, humano. Por exemplo, um poema, um quadro, uma música, etc., são frutos da criatividade. Onde viviam os girassóis de Van Gogh antes de este os pintar? Viviam nos campos? Se eles existiam em algum lugar, esse lugar não poderia estar separado do ser inteiro de Van Gogh, inclusive de seu corpo, de seu inconsciente. É por isso que os girassóis pintados são também Van Gogh - renascido, reinventado, tornado tinta e durando como sensação materializada em cores. Se Van Gogh não os passasse para as tintas, tais seres de sua fantasia morreriam quando morresse o ser pessoal de Van Gogh, e ninguém os teria conhecido, visto, experimentado...E , dessa maneira, não saberiam que neles também há o mesmo jardim, “Jardim das Delícias”, onde germinam girassóis e outras flores, mesmo que flores do mal, como as que cultivava Baudelaire.
Os frutos da inventividade e da criatividade nascem de uma árvore: o pensamento. Todavia, as raízes dessa árvore não estão fincadas no “Ser”, como pensava Descartes, o racionalista. As raízes dessa árvore estão suspensas, não se agarram a nada,  a não ser em si mesma.Aristóteles dizia que Deus é um Pensamento que se Pensa, um Pensamento que é sua própria realidade, uma Realidade Perfeita. Mas este Pensamento Perfeito, exatamente por sê-lo, somente pode existir fora da matéria, da mudança, do devir e das imperfeições da existência no tempo. Não é esse o pensamento do qual nascem a inventividade e a criatividade. Não se trata do  pensamento racional, reflexivo, lógico. Esses aspectos do pensamento se voltam para fora, para a conquista do mundo externo. Mas há uma parte do pensamento que nunca se volta para fora: ele se volta apenas para si mesmo, numa espécie de narcisismo absoluto, como uma ostra na qual muitas vezes as próprias pérolas apodrecem sem ninguém as conhecer, e sem que elas mesmas conheçam a luz do sol (embora esse mesmo mundo interior por vezes tenha um sol tortuoso, fantasmático, como os que brilham em Turner , Munch ou Goya) . Nesse sentido, tal pensamento não é totalmente “do” homem, é um pensamento da vida em seu impulso  para afirmar-se. E esse impulso, mais inconsciente do que consciente, precede a prática consciente do conhecimento da chamada "realidade objetiva".
A fantasia permanece enredada nesse mundo, ao passo que a inventividade e a criatividade nascem dele, vindo então para fora, para o mundo, o enriquecendo, mudando, alterando. Inventividade e criatividade  também podem se combinar. Por exemplo, a tecnologia de hoje às vezes contribui  para  aumentar a riqueza criativa do cinema, ao mesmo tempo que muitas obras criativas inspiram inventores na produção de objetos tecnológicos.
Todavia,  os homens se esquecem que tudo o que hoje domina a vida, sobretudo os aparatos tecnológicos, nasceram de uma nebulosa inextirpável instalada no coração do homem, que é a fonte de toda invenção.É por isso que tudo aquilo que é fruto da invenção, como a tecnologia de um automóvel ou computador, por exemplo, pode virar um objeto fantasmático da fantasia, de tal modo que o homem procurará nessas coisas uma satisfação alucinatória para questões que são de outra ordem, de ordem afetiva.Assim, o capitalismo vive de usar a invenção e a criatividade para pô-las a serviço da fantasia de um homem cada vez mais pobre de inventividade e, sobretudo, de criatividade, pois estas se tornaram capturadas pelo próprio sistema capitalista, em um circuito que se retro-alimenta, narcisicamente. Aliás, o próprio capitalismo tem sua fantasia: ser o sistema definitivo da sociedade humana, e que nenhum outro sistema poderá suplantar. Enfim, o delírio do capitalismo é se achar a própria natureza.
            E a imaginação?                                                                   
Fantasia, inventividade e criatividade são pensamentos indeterminados, não formados ainda. Já a imaginação é uma percepção, uma ação de ver imagens. Ver imagens, e não coisas prontas. Ou melhor, ver a imagem como uma coisa. Quando Da Vinci quis inventar o protótipo do helicóptero, passando a desenhá-lo no papel, tal ser não nasceu no desenho apenas, pois antes de desenhá-lo o inventor já imaginava tal helicóptero sob a forma de uma imagem que sua imaginação via. Antes de criar um poema, a imaginação do poeta vê cada verso através de sua imaginação criativa. O músico também vê a música no sentido de ter um percepto ( o “ver” aqui não é apenas visão restrita aos olhos).O inventor inventa realidades tecnológicas novas, o artista cria sentidos novos para as coisas. O inventor e o criador adquirem a capacidade de ver coisas que ainda não existem, a não ser no próprio pensamento que as concebe.
Mas nem todas essas coisas assim vistas se tornam realidade. A fantasia, por exemplo, nunca pode se tornar real: ela não pode ser inventada ou criada, e é por isso que o risco da fantasia é quando ela se torna mórbida, e aquele que fantasia crê que o imaginado é real, entrando assim no delírio. O delírio mórbido não é, como se imagina, uma exacerbação da imaginação, mas tão somente a sua cegueira, a sua incapacidade de ver a fantasia como fantasia, tomando-a como realidade.O surrealismo não é o delírio restrito a uma subjetividade , mas imaginação que , artisticamente, cria imagens surreais. A fantasia é individual e sempre permanecerá individual. A inventividade e a criatividade nascem de uma subjetividade individual que, através da imaginação, torna coletivas suas produções.Nise da Silveira conseguiu tirar os loucos que ela tratou da fantasia louca que os dominava e os fazia sofrer. Pintando, esculpindo, os loucos começaram a despertar os olhos da imaginação artística, de tal modo que eles se tornaram  capazes de diferenciar o que fantasiavam do que pintavam, criando a noção de que o que pintavam era arte, e que o que fantasiavam era uma incapacidade de criar, inventar, viver.Pode haver, e quase sempre há, tristeza e melancolia nas fantasias, dado a expectativa seguida de frustração que as acompanha; mas o que distingue a criatividade é sempre a alegria: alegria espinosista de aumentar o poder de agir, o sentimento de existir.
A imaginação vê o que a inventividade e a criatividade apenas pensam de forma  indeterminada, sem ter ainda existência. Assim, pela prática da imaginação inventamos ou criamos, e dessa forma aumentamos o que chamamos de realidade. “Inventar aumenta o mundo”, já dizia o Manoel de Barros.Não existe uma oposição entre realidade, criatividade e invenção, a não ser para aquele que tem a imaginação muito embotada. Mesmo a ciência precisa da inventividade e da criatividade; logo, da imaginação.
Uma exposição, por exemplo,  tem frutos da inventividade técnica ( luminotecnia, design, arquitetura, dispositivos tecnológicos, cenografia) e da criatividade poética. Ela é a combinação dessas duas atividades da imaginação orientadas pelo saber-fazer museológico-museográfico.
Assim, criar e inventar não é apenas fantasiar. Contudo, não há como se erradicar da alma humana a fantasia , e  nem se deve querer   isso.Todas as crianças nascem muito fantasiosas. Entretanto, para elas se tornarem inventivas e criativas são necessárias outras coisas. A fantasia se confunde com a própria liberdade subjetiva da alma.  Os inventores e criadores das mais diversas áreas são aqueles que não apenas fantasiam, como fazem os neuróticos que consomem artes meramente escapistas ou clicherosas, ou então os psicóticos fechados em seu mundo, pois suas atividades criativas e inventivas (re)inventam e (re)criam sentidos para o que chamamos de realidade, que nada mais é do que aquilo que fazemos dela. A fantasia às vezes pode se transformar em fuga da realidade, ao passo que a criatividade e a inventividade são práticas de mudar uma realidade, vislumbrar outras, enfim, tornar o impossível possível. Ou ao menos tentar, ousar, propor.
Talvez a maior fantasia, a mais perigosa, seja aquela que , ignorando-se, se toma como a própria realidade em si, como  “objetividade ou essência das coisas”,  passando a se impor como modelo àquilo que dele se difere, tentando submetê-lo ou destrui-lo. Tal é a fantasia do “Poder”, da “Verdade”, da “Pureza”. Quando isso acontece, tal fantasia poderá se armar com os frutos da inventividade, como as tecnologias. Não nos esqueçamos que “leis” e “livros” também são frutos da tecnologia, ou melhor, são tecnologias  jurídicas e intelectuais. Muitas leis e livros se colocam a serviço de fantasias fascistas ou assemelhadas.Contudo, a parte que sempre resiste é a da criatividade. Hitler, em sua fantasia, sonhou ser um grego. Ele empregou a inventividade da tecnologia bélica e arquitetural para construir para si uma Nova Atenas. Mas a criatividade grega não nasce do mármore, e sim do pensamento livre , democrático, poético. Há na criatividade  um elemento de resistência que nos livra das fantasias que põem em perigo a pluralidade da realidade.  A fantasia mórbida pode escapar de uma subjetividade louca , configurar-se como especulação política, moral ou mesmo religiosa, propagar-se por outras subjetividades com o auxílio de tecnologias e inventividade, também as tornando loucas, mas de uma loucura que se quer “normal”. Quando isso acontece, não será tolerada a criatividade; ou esta , se tolerada, será reduzida ao clichê de si mesma. Por que isso? A inventividade produz apenas coisas; e as coisas , por não possuírem desejo, podem ser empregadas a serviço de uma fantasia mórbida que obtém poder, ao passo que a criatividade inventa ideias, e estas são a saúde do pensamento.Em todo totalitarismo , não importando se político , comportamental ou acadêmico,são sempre os criativos os que sofrerão as maiores consequências.E são sempre eles, e neles, que nascem e perseveram as resistências.
A  mentira, por exemplo, lança suas raízes na fantasia, ocultando realidades; já a criatividade produz a ficção como perspectiva sobre uma realidade.Através dessa perspectiva criada,porém, aprendemos sobre a realidade, inclusive acerca da realidade da própria linguagem. E nesse aprendizado aprendemos coisas que a mera razão não sabe... 
A lição da criatividade é nos tornar criativos, e para isso não existem regras ou cartilhas. Supor que se aprende a ser criativo  lendo cartilhas é fantasia de uma pedagogia sem imaginação. É nos tornando criativos que  aprendemos, criando,  o sentido singular, às vezes estranho, da realidade intangível do próprio pensamento.

***   ***   *** 

Nota sobre a ideia de fantasia na filosofia


Pensai que tudo o que pode alcançar-se por vias químicas 
é acessível por outros caminhos...
...Oh psicodelia.
Deleuze

David Hume, o filósofo empirista, dizia que as ideias nascem das sensações. Não há  ideia que não tenha nascido da sensação. Depois, ele precisa seu pensamento e diz: não há oposição entre a ideia e a sensação, pois a ideia nada mais é do que uma sensação enfraquecida, desvitalizada. Mas quando a ideia “entra” em nossa mente ela não penetra em uma casa vazia. Nossa mente não é uma casa vazia. Assim como uma casa pré-determina o percurso que faremos dentro dela em razão dos compartimentos ou cômodos que ela tem, quando a ideia entra em nossa mente ela se submeterá a certas exigências da nossa mente.
Nossa mente não consegue, por sua natureza, lidar com duas  coisas: o imprevisível e o caos. E aqui está o problema: a origem das ideias, segundo Hume, é imprevisível, pois vem de algo que existe fora da mente. Então, para controlar essa natureza imprevisível e caótica da ideia, a mente tem uma arma: as regras. É com as regras que a mente luta contra o caos das sensações e com a imprevisibilidade de tudo o que existe fora dela e que ela não tem como dominar, dado que a mente se percebe existindo em um mundo que não depende dela para existir, embora ela precise desse mundo para ser uma mente, apesar de ela não saber o que esse mundo é em si. Para proteger-se do caos, para não ser ela própria um, a mente se arma com regras. Estas não legislam sobre as coisas tais como elas são, elas se aplicam apenas às ideias, que são a existência mesma, mas enfraquecida. Digamos que a ideia não é o corpo que a roupa veste, mas a roupa sem o corpo. Deste ela mantém apenas a forma, o vestígio, a semelhança. As regras da mente apenas valem para o caos que se enfraqueceu e se tornou ideia, mas nunca as regras poderão um dia transformar totalmente o caos em objeto transparente às regras de nossa mente. Todavia, como nossa existência humana se dá na superfície das coisas, e não na sua profundidade , as regras modelam nosso mundo, e cremos que nosso mundo é “o” mundo.
São três as principais regras que constituem nossa mente, e através das quais a mente conformará as ideias: causalidade, identidade, espaço/tempo.Fora da mente não existe causalidade, identidade, espaço e tempo. Porém, essas regras são “vazias”. Para elas ganharem vida, elas precisam ser preenchidas com um conteúdo, e esse conteúdo são as ideias. É aqui, e não antes,  que surge a  percepção. Ter percepção não é a mesma coisa que ter sensações. Estas antecedem aquela. As sensações são as ideias mesmas.  A ideia  é , ela mesma, uma sensação que se enfraquece e deixa de ser o que ela é para se transformar em outra coisa dentro da mente, quando então a sensação enfraquecida se conforma às exigências de haver regras, causas, identidades, sucessão temporal e contiguidade espacial. Nela mesma, a ideia é a sensação mesma, e esta não é uma coisa.Então, a ideia não é ideia de algo, mas enfraquecimento de algo que se torna então ideia, e como  ideia pode entrar em uma mente e ser regrada, tornando-se assim representação de uma coisa, de um  objeto.Quando a sensação enfraquecida é “domada” pelas exigências da mente, somente aí nasce o que chamamos de “percepção”:  percebemos então uma cadeira, um homem, uma coisa, enfim, percebemos o que julgamos ser “a inquestionável e sacrossanta realidade cotidiana”, que somente os filósofos, os loucos e as  crianças teimam em não aceitar como óbvia, natural. Além disso, a ideia que nasce da sensação é sempre ideia singular,simples, ao passo que, submetidas às regras, as ideias simples se unem a outras, formando ideias compostas. “Cadeira”, por exemplo, é uma ideia composta de outras ideias. Tudo o que percebemos , e que chamamos de realidade objetiva, são já ideias compostas, isto é, ideias que se unem a outras segundo a regra da identidade, sobretudo.
 Nossa percepção é construída, não é natural. As regras da mente são projetadas para fora como se pertencessem à  própria natureza das coisas. As regras da mente não são individuais, e nem apenas biológicas. Segundo Hume, o natural e o social se confundem. O que hoje julgamos natural não o era para os homens de sociedades passadas. E o que hoje julgamos natural  não o será para as sociedades que virão. O homem medieval julgava que a bruxa era a causa da peste. Hoje o homem julga que são os germes a causa. Há algo em comum entre o medieval e o homem de hoje: a crença na ideia de causa. Talvez, quem sabe, no futuro se julgue que as doenças têm outras causas, mas ainda assim haverá a crença de que há uma causa. Essas regras valem não apenas para o âmbito do conhecimento, elas valem também para o mundo das práticas.Por exemplo, em toda época, em qualquer sociedade, os homens sempre acharam que a felicidade tem uma causa. Para alguns, a felicidade estava na contemplação do Bem; para outros, na posse de muitas mulheres; há ainda os que dizem que a causa está no acúmulo de bens. A ideia de causa define o que os homens acreditam ser  “o normal”.O que caracteriza toda época é que cada época julga ser sua normalidade o normal de todas as épocas.E a época mais terrível é aquela que julga que todas as épocas  que a antecederam eram apenas esboços para se chegar a ela, e que ela é a época definitiva, além da qual não haverá nenhuma outra, pois ela é  o próprio "fim da história".
O artista, porém, parece escapar do mero domínio das regras da mente, e é por isso que ele é um extemporâneo, alguém que escapa aos determinismos comportamentais de sua época histórica.Mais do que histórico, o artista é um devir. Nunca o artista se contenta com a felicidade dos “normais” de sua época histórica, sobretudo com a felicidade e sucesso daqueles que são considerados os "artistas normais " de sua época, os quais a mídia explora e vende.Ele quer ir além das regras da mente, para assim viver/experimentar o perigoso lugar onde as ideias nascem. Ou melhor, ele quer fazer o caminho contrário ao das ideias. Estas nascem das sensações, elas são as sensações mesmas, porém enfraquecidas, e que se tornam ideias dentro da mente, ou “representações” das coisas que imaginamos perceber fora de nós como "mundo objetivo". O artista desce o caminho , ele o refaz. Primeiramente, ele precisa abandonar a certeza lógica e social das regras. Ele precisa vencer a causa, duvidar das identidades...E não raro esse “vencer” toma ares de perda, de fracasso, de insucesso ( para aqueles que vencem graças às identidades, às causas e aos valores dominantes de dada sociedade). Tampouco o  artista  é um refém da fantasia que torna a mente paralela ( “esquizo”) à realidade, pois ele vai além da mente socialmente conformada, ele busca o ponto que antecede o enfraquecimento da ideia, pois ele quer a potência, ele quer a vida mais viva, mesmo que para isso lhe faltem ideias.
Ele sai da representação, e segue a ideia em direção ao seu nascimento, ele quer ver onde ela nasce: saindo da casca oca do universal,  ele vai ao singular...Retirando a roupa, ele quer ver o corpo nu das coisas.À medida em que ele se aproxima do singular, a sensação vai ganhando força, existência, intensidade....E quando  chega nesse ponto,  ele faz a mais estranha das descobertas, uma descoberta alucinante, fantástica, que desarma  nossa mente lógica e suas regras, tanto as regras lógicas quanto as sociais. O artista descobre que seu caminho de ir para fora da mente é, ao mesmo tempo, uma vereda para se aprofundar ainda mais dentro da mente....E que a origem da ideia é a origem da própria mente.Ou seja, não há origem como ponto inicial , há apenas meio , processo. Somente quando a mente está sob regras, socialmente determinada, é que ela tem a ilusão, ilusão científica e do senso comum, de que existe uma oposição entre a mente e uma realidade pronta que existe fora dela. Contudo, quando o artista explora e se explora, ele descobre que o extremo do mundo externo  e o extremo do mundo interno se tocam e embaralham suas fronteiras, formando assim uma terra incógnita.E o que vemos aí? Não vemos mais regras.
Qual o valor das regras? Estabelecer critérios para a combinação ou síntese das ideias. Por exemplo, pela regra da causalidade estabeleço uma conexão entre duas ideias: vejo a ideia de calor, depois percebo a ideia do evaporar, e sintetizo uma ideia com a outra, emitindo um juízo: “o calor é causa da evaporação(efeito)”. Quando vamos a esse ponto obscuro onde mente e matéria  são indistintos, as  ideias não deixam de se combinar, porém elas se combinam aleatoriamente, sem regras. Tudo se torna possível....Torna-se possível uma pedra falar, uma serpente voar, uma nuvem ter olhos...Segundo Hume, esse é o mundo da fantasia. A fantasia é uma combinatória sem regras. Logo, a mente não tem o poder de controlar e regrar a fantasia.E é isto o caos: não a desordem, mas uma combinatória de elementos sem a menor causalidade, sem a menor identidade, sem antes, durante ou depois, ou sem estar em algum lugar.
Phantasiaphantasma. Na mitologia havia um personagem chamado Phantaso, que era o ser responsável pela produção  das imagens do sonho.Da mesma raiz vem o termo “fenômeno”: aquilo que aparece. No sentido filosófico, a diferença entre fantasia e fenômeno está no fato de que o fenômeno aparece para a consciência desperta, ao passo que a fantasia aparece para a consciência adormecida, sonhante. Logo, é a consciência, ou mente, que difere fantasia e fenômenos. Neles mesmos, se retirarmos a relação que eles estabelecem com a consciência, não existe diferença entre fantasia e fenômenos. Para a fenomenologia, por exemplo, fenômeno é tudo aquilo que aparece para a nossa mente como sendo a realidade que percebemos ( é o mundo que o senso comum chama de realidade , enfim, a própria  “Matrix”).
O artista vai ao caos e volta, e retorna de olhos vermelhos, pois foi ao sol que ele foi, para assim ver/sentir onde nasce o dia. Ele nos faz pensar/sentir  o que não o consegue a mente socialmente regrada: pensar o singular, o acaso, as  formas de duração não redutíveis ao tempo, as diferenças que não cabem na forma geral da identidade...


                          
                             ( Hieronymus Bosch, Jardim das Delícias)


                                                             
                                                     (Arthur Bispo do Rosário)













segunda-feira, 5 de junho de 2017

a semente e a floresta

- Nem tudo na vida se pode medir... Como alguns já disseram,talvez as coisas mais essenciais fujam ao que podem medir as réguas e números...
- Como assim?
- Pense numa semente: a de um abacate, por exemplo.
- Estou pensando... E daí?
- Você diria que a semente em questão é uma ou múltipla?
- Como assim!? É evidente que ela é uma!
- Mas será que é mesmo evidente?...
- O que você quer dizer exatamente?
- Se essa semente for plantada, nascerá dela um abacateiro, certo?
- Como não dizer que isso é evidente!?
- Calma, prossigamos... Quantos abacates nascerão desse abacateiro?
- Impossível precisar: serão muitos...
- Mas não há dúvidas de que em cada novo abacate uma nova semente surgirá...
- Acho que já sei o próximo passo que você quer dar: se essas novas sementes forem plantadas...
- Pois é...novos abacateiros nascerão.
- Isso faz sentido, mas é muito irreal e abstrato!
- Irreal talvez seja o pensamento que só vê o abacate e o abacateiro,porém é cego para ver o processo que os produziu. O que quero dizer é que não existe o indivíduo de forma isolada, dotado de uma identidade que nunca muda. Dentro de cada semente existe uma floresta inteira: o finito é prenhe do infinito. Mas este só nasce se a semente for plantada e cultivada.
- Acho que compreendi, embora seja muito difícil de entender...
- E digo mais: a alma individual também é uma semente. Potencialmente, dentro de cada alma está a alma da humanidade inteira... Talvez esteja até mesmo a alma daquilo que não é humano. A alma infinita não é feita da mera soma matemática de almas finitas, pois ela já está presente, inteira, na mais simples alma singular. Mas para esta alma maior nascer, é preciso que a alma individual seja plantada e cultivada. Assim, de certo modo, é morrendo que ela, a alma/semente finita, renasce (pois talvez o verdadeiro morrer , e do qual não se renasce,seja aquele de uma alma/semente que nunca foi plantada e cultivada, e que deixa definhar dentro de si as múltiplas possibilidades que ela mesmo desconhece). Dentro da mais simples alma, a de um garoto de rua por exemplo, está a alma de um Machado, de um Cartola, de um Gláuber, de um Guimarães ,de um Pessoa...e, também, a minha alma e a tua na alma do garoto de rua estão.  Sobretudo, está em todos a alma infinita que não tem nome, e que só se torna íntima daqueles que conseguiram ir além de sua própria pessoa. E estes só foram o que foram porque souberam encontrar dentro de suas almas a pequena alma de uma criança de rua, ou a alma de um povo inteiro, ou a de um louco, ou a de um índio, ou a dos que os saberes constituídos e opiniões estabelecidas dizem não possuírem alma... Ao encontrarem essa alma infinita dentro de si, após talvez vários desencontros não destituídos de dores, sofrimentos e descrenças , encontraram por fim a si mesmos, de tal modo que conseguiram expressar, com suas respectivas almas , a infinita alma que faz a alma finita germinar. Souberam, antes de tudo, se tornar a terra onde a alma infinita pôde se plantar; e assim se plantaram eles mesmos nessa alma que se plantou neles : cultivando-a, cultivaram-se, mesmo sabendo que seus frutos não seriam para eles mesmos.
- E as almas de um Hitler, de um Mussollini, de um assassino... também estão dentro da alma individual de cada um?
- Mas dentro da semente também não estão as forças que querem destruí-la? A semente também pode ser alimento para o mal, mas este não tem semente.
- Como o inseto que devora a semente?
-Pode-se dizer que sim.
- Como você sabe que cada alma finita tem a alma infinita?
- Procure-a nos olhos de quem você olha; olhe para cada um com os olhos dela.





sexta-feira, 2 de junho de 2017

introdução à filosofia

                                                            Introdução à filosofia[1]               
                                       
                                                                                         Serás menos escravo do amanhã,
                                                                                                   se te tornares dono do presente.
Sêneca
                                                                                                                                                                                                            

O não-filosófico está talvez mais no coração da filosofia que a própria filosofia,
 e significa que a filosofia não pode contentar-se
em ser compreendida somente de maneira filosófica ou conceitual.

Gilles Deleuze

Mais importante do que o pensamento é o que “dá a pensar”;
mais importante do que o filósofo é o poeta.

Gilles Deleuze

                                                            
  
Dar uma definição rápida do que significa a filosofia não é tarefa fácil. Oriunda do grego, a palavra “filosofia” nasceu da reunião de duas outras palavras: “philo” e “sophia”. “Philo” significa tanto “amor” como “amizade”. Isso quer dizer que a filosofia não é prática apenas  intelectual ou racional, pois ela se nutre também de uma dimensão afetiva, expressa exatamente pelo termo “philo”. Deleuze afirma, por exemplo, que a filosofia não é apenas Conceito, ela também é Afeto (este termo não significa a mesma coisa que o mero sentimento [2] ). Espinosa ensina, por sua vez, que a filosofia é prática que se faz na Alegria. Outros, como Kierkegaard, Heidegger e Sartre, enfatizam o afeto da Angústia. Há ainda Aristóteles, para quem a filosofia começa na Admiração. Nunca, absolutamente nunca, algum filósofo ensinou que a filosofia pode nascer do ódio, da covardia, do medo ou da intolerância. Ao contrário, a filosofia é um esforço para se tentar vencer essas “sombras”, como diria Jung, ou essas “tristezas”, nas palavras de Espinosa. E é antes de tudo naquele que filosofa que a vitória deve anunciar-se primeiro.
O filósofo não é apenas aquele que domina a prática teórica e metodológica de definir conceitos, ele também é aquele que se afeta pelo que “dá a pensar”, e o que dá a pensar nem sempre pode ser explicado por conceitos. Nem sempre o que dá a pensar já está pensado e definido em livros e teorias. Um filme, uma música, um gesto, uma paisagem , um poema, um acontecimento...também dão o que pensar, ou podem dar o que pensar. Mas nada dá tanto a pensar do que a própria vida.
“Sophia” significa “sabedoria”. Assim, uma definição simples e geral da filosofia seria: “amor ou amizade pela sabedoria”, “afeto pela sabedoria”. Visto dessa maneira, o filósofo não é apenas amigo da sabedoria, ele não é apenas um intelectual, ele também é um ser que, como diz Espinosa, cultiva uma paixão alegre [3].  O filósofo se mostra filósofo não apenas falando ou escrevendo, ele deve mostrar-se filósofo igualmente, e sobretudo, agindo. Segundo Cícero, o mero sofista busca a retórica das palavras, almejando persuasão; já o filósofo/sábio se exercita em outra retórica: a das ações, cujo objetivo é a compreensão.
“Sophia” não é só teoria, fórmulas, razões. Ela também é Vida, Arte, Poesia. São a essas coisas que o filósofo dedica Afeto. Para Deleuze, não há filosofia sem um modo de viver filosófico, sem um modo de vida. Um modo de vida filosófico não significa uma vida erudita mergulhada em livros, nem um tipo de vida que, para ser vivida, necessita de um título filosófico auferido pela academia.
Além disso, há uma diferença entre a filosofia e o filosofar. Heidegger, por exemplo, afirmava que a filosofia existe desde a Grécia. Porém, o filosofar, enquanto pensar, inaugurou-se na aurora da filosofia, entre os pré-socráticos. Nestes pensadores, o pensar foi exercido de forma múltipla, mais intuitiva do que sistemática.  Depois adveio o seu ocaso com Platão e, desde então, “velou-se”. Para a prática do pensar retornar, pensava o filósofo alemão, é preciso reviver a experiência da “origem”, como a viveram os pré-socráticos, e compreender que o pensar somente se anuncia em uma linguagem que nasça da experiência do Ser como Criação, Poesia. O Pensar é experiência com a aurora dele mesmo.
A filosofia é uma disciplina com sua história, metodologias, temas. O filosofar é uma ação feita não apenas pelo filósofo. Por exemplo, quando alguém, em uma situação cotidiana, emite um juízo acerca da beleza ou ausência de beleza de uma canção que ele ouve no rádio de seu carro, sem que saiba ele está filosofando ou tentando filosofar, pensar, uma vez que ele está emitindo um juízo de gosto. O gosto é um tema da Estética. Se outro homem ao ler o jornal lamenta a ausência de caráter dos políticos, tal homem também está a filosofar, pois ele indaga acerca do caráter. Em grego, “caráter” se diz “ethos”. A ética, enquanto disciplina filosófica, tem na ideia de caráter o seu grande tema (de Aristóteles a Kant, passando por Espinosa). Em geral, quando o senso comum imagina o que é a filosofia, ele costuma identificá-la apenas com uma parte dela: a metafísica. Mas linguagem, justiça, poder, potência, amor, desejo , Deus ( enquanto objeto da teologia racional ou natural)...são temas que podem suscitar o indagar filosófico.
Sócrates inaugura a atitude filosófica indo debater na praça, em meio ao povo, esses temas. Sócrates buscava , com a filosofia, mudar a propensão dos homens em não questionarem suas opiniões ( esse não questionar-se está na base do que Sartre designa “consciência irrefletida”). Para lutar contra inimigo, pensava Sócrates, é preciso ir enfrentá-lo onde ele mora: a praça. Sócrates é o acorrentado que se liberta, sai da caverna e depois retorna para tentar fazer com que os outros acorrentados tomem consciência de que estão acorrentados e retirem o grilhão com a própria mão, pois o tomar de consciência,  enquanto prática de autonomização, é ação que um outro não pode fazer por nós. O parteiro ajuda no ato de parir, mas a consciência que nasce pertence àquele a quem ele auxiliou a nascer.
 De Platão a Deleuze, o inimigo do pensamento é a opinião, a doxa. É Platão que, de certa maneira, afasta a filosofia das praças, reservando o filosofar exclusivamente para aqueles que também soubessem medir, contar, enfim, matematizar. Sabe-se que  Platão afixou à entrada da Academia a seguinte ordem: “não entre aqui quem não for geômetra, mas  também não entre aqui quem só for geômetra”. Esse isolamento da filosofia em relação ao filosofar nasceu exatamente com esse nome: Academia . Este foi o lugar construído por Platão para ser o templo de uma nova divindade: a  Deusa-Razão. Muitos séculos depois, Nietzsche chamará essa Deusa-Razão de um Ídolo construído por Platão para se proteger da multiplicidade, da contradição, da mudança, enfim , da Vida. Nietzsche inclusive opta por filosofar através de uma linguagem não acadêmica, mais próxima da alegoria poética do que da sistemática conceitual. Não obstante, ele não é menos filósofo do que o sistemático e conceitual Kant. Em O crepúsculo dos ídolos, Nietzsche afirma que o filósofo autêntico sempre tem na mão um “martelo”, que é a crítica que ele deve endereçar a “esses Ídolos” . Segundo Francis Bacon, a quem Nietzsche toma de empréstimo o termo, Ídolo é algo que, no âmbito do conhecimento,  ao invés de fazer o homem pensar, leva-o apenas a cultuar ou adorar. O culto ou a adoração são justificáveis no campo religioso, porém se tornam danosos quando trazidos para a prática do pensamento filosófico, que sempre tem de ser crítico e livre. “Crítica” provém do termo grego “krisis”: capacidade de julgar, discernir ou avaliar.
Sophia também pode ser um nome próprio. "Sophia", ou "Sofia", é o belo nome que muitos pais escolhem para chamarem a quem trazem à vida. Por outro lado, “Teoria” é tão abstrato que alguém vivo não se deixa chamar assim, tampouco pode ser o nome de alguém “Razão” ou “Ciência”. Não dá para imaginar alguém se chamando “Razão”! (embora muitos imaginam encarná-la e serem donos exclusivos dela...).
 Tal como uma pessoa , a sabedoria só atende se for chamada pelo seu nome. Se alguém a chamar apenas de "razão" ou "ciência" ela não atenderá, ela não virará seu rosto para quem assim a chamar, mesmo que grite, mesmo que, com poder, ordene. Mas assim como uma pessoa é mais do que seu nome, a sabedoria é mais do que sabedoria, ela também é generosidade, coragem, modéstia, invenção.
Platão, São Tomás e Espinosa destacam ainda outro nome para a sabedoria: fortitudo, firmeza ( que é o oposto da volubilidade). Em A República, Platão afirma que a firmeza, ou fortaleza, é a virtude daqueles que defendem , com coragem, a cidade. E sem a defesa prática da cidade não pode haver atividades contemplativas. A cidade em questão não é apenas a física , pois a cidade externa é reflexo da cidade interna que a própria alma é. Espinosa torna ainda mais filosófico o tema, e diz que a fortaleza é firmeza para consigo e generosidade para com o outro, ao passo que a fraqueza  é rigidez no julgamento para com  o outro e generosidade complacente  apenas  para consigo. Enfim, é na prática das virtudes  que se pode reconhecer também a sabedoria. Um homem que exerce a virtude da justiça realiza, de forma prática, a sabedoria – mesmo que ele nunca tenha lido a Ética a Nicômaco, de Aristóteles, e conhecido teoricamente a definição do que é a justiça. Ao contrário, alguém pode conhecer todos os livros de ética que definem o que é a justiça, porém nada de justo haver em suas práticas. Tal homem é, quando muito, um erudito, não um sábio.
A principal diferença entre a sabedoria da filosofia e o conhecimento da ciência  repousa no fato de que todo conhecimento científico  pressupõe um objeto. Por exemplo, nosso corpo pode ser objeto de conhecimento da Física, da Biologia, da Química, da Medicina, etc. Cada ciência faz um “recorte” sobre nosso corpo, para assim torná-lo objeto de conhecimento.  Ao fazer isso, a ciência perde de vista o todo, já que nosso corpo não é apenas uma realidade física, biológica ou química, mas a reunião disso tudo e mais outras coisas. Sartre chega a dizer que é o corpo do outro que possui órgãos que podem ser tratados como se existissem em separado do ser inteiro de alguém.  Todavia, quando vivo meu corpo, o sinto como a expressão tangível de meus desejos, de meus projetos. Ou seja, o corpo é parte de um todo que não é apenas corpóreo.
Ao realizarmos esse tipo de afirmação, buscando assim o todo , entramos sem dúvida na filosofia...Ou melhor, nos damos conta de que nunca podemos sair dela. A ciência disseca a realidade em partes separadas e estanques, criando assim um conhecimento especializado, a filosofia une e liga cada parte ao todo. Este todo não é um todo fechado à maneira de um círculo. Se o fosse, não seria o todo, seria  tão somente  um conjunto, um  conjunto de coisas. E um conjunto de coisas também pode ser um objeto de estudo da ciência. Em grego, chama-se “holos” esse todo buscado pelo saber filosófico. Sartre conclui O ser e o nada nos dizendo que a consciência e o mundo formam um “holos” . De holos procede holismo, que é a tentativa de ver matéria e espírito como duas expressões diferentes de uma mesma realidade.
Durante o século XIX, no auge do positivismo, muitas dessas ciências supracitadas não apenas desconsideravam a filosofia, como também afirmavam que ela não possuía nenhuma serventia para a humanidade. Imperava a ideologia cientificista (que Machado de Assis, no livro O Alienista, ironizara tão bem). Munia essa ideologia   o “reducionismo”. Ou seja, cada ciência achava que o objeto por ela estudado não era uma parte da realidade, mas a realidade inteira. Assim, os químicos achavam que tudo podia ser explicado quimicamente (inclusive os sentimentos humanos). Os biólogos, por sua vez, achavam que todo comportamento humano, inclusive aqueles considerados os mais nobres (como os comportamentos morais e éticos) , nada mais eram do que o efeito de condicionantes biológicos. No direito, por sua vez, esse reducionismo marcou o surgimento do positivismo na França, quando a lei escrita, posta pelo Estado, passou a ser considerada a única fonte de direito, tornando-se depois, o positivismo, uma ideologia. Radicalizando essa visão, Napoleão retirou o ensino de filosofia nas faculdades de direito da França.
Todavia, mais do que fazer de uma parte a verdade do todo, o que tal procedimento positivista fazia era tomar uma parte como um todo à parte. E o mais absurdo nos reservava o século XX, quando uma parte da filosofia, a Lógica, passou a pretender ser a filosofia inteira: tudo aquilo que não era lógico foi considerado palavra vazia sem sentido. Os positivistas lógicos, por exemplo, para ironizarem a “inutilidade” da metafísica, costumavam exemplificar tal inutilidade com frases tiradas de  Heidegger ,  como a célebre  “o nada nadifica”. Mas talvez não exista nada mais sem sentido do que a loucura, a loucura racional, de uma lógica que queira, enquanto parte, ser o todo... “Uma razão insone engendra monstros”, ensina-nos Shakespeare .
Se a sabedoria da filosofia não possui objeto, no sentido em que o conhecimento da ciência o possui, então o que exatamente a filosofia estuda?A filosofia enquanto sabedoria espelha intimamente as principais atividades da alma humana.  Esta possui quatro atividades principais: pensar, conhecer, agir e sentir. O conhecer é atividade realizada pela razão enquanto logos ou  inteligência ( em seu sentido mais amplo); o agir, por sua vez, é uma atividade exercida pela vontade; enquanto o sentir é uma atividade realizada pela  parte de nossa alma designada como desejo  (ou sensibilidade). Razão, vontade e desejo são faculdades da alma humana. O pensar é uma atividade ou potência exercida pelo pensamento ( em grego, “nous”).Assim, pensar não é a mesma coisa que conhecer. Por exemplo, conhecer o direito é uma atividade que diz respeito à Ciência Jurídica. Mas pensar o direito é uma atividade exercida no âmbito da Filosofia Jurídica. Conhecer a vida é atividade da Biologia, ao passo que pensá-la cabe à Filosofia da Vida. Por isso, o pensar não é atividade de uma faculdade específica, uma vez que ele é uma atividade, um processo, que concerne à alma como um todo em relação consigo mesma e com o mundo.
A parte da filosofia que trata do conhecer chama-se Epistemologia ( ou Teoria do Conhecimento).A epistemologia é a parte da filosofia que interessa principalmente às ciências na medida em que estas procuram refletir sobre os seus métodos e procedimentos. O “objeto” da epistemologia é o próprio conhecer (enquanto atividade das ciências), e não o objeto que cada ciência isolada estuda. Assim, embora a filosofia também exerça um tipo de conhecimento, este difere daquele exercido pela ciência.  Enquanto o conhecimento, na ciência, aplica-se a um objeto, o conhecimento que a filosofia realiza se aplica sobre o próprio conhecimento da ciência, estudando principalmente como ele ocorre e quais suas bases e métodos. E é nessa questão do método que vemos surgir epistemologias as mais diversas, até mesmo conflitantes, pois não existe apenas um único método, e sim métodos distintos. Algumas filosofias priorizam a indução ( os empiristas), outras a dedução ( os racionalistas), e há ainda as filosofias que dizem que tudo começa na contemplação, e há outras filosofias ( como a de Bergson) que fazem da intuição o coração da atividade filosófica; e há ainda Leibniz, que propõe a abdução como método ( Deleuze, dando à abdução um sentido um pouco diferente, a coloca como processo imanente à prática criativa que a filosofia também é).
A Ética e a Moral são as duas disciplinas filosóficas  que se ocupam do agir humano.  Por isso, estas são as disciplinas da filosofia que mais interessam  à Economia, à Política e ao Direito, pois estas três ciências  estão intimamente associadas ao agir humano, ou seja, à vontade enquanto faculdade.
 O sentir é uma atividade da alma humana  estudada por uma disciplina da filosofia intitulada Estética . Alguns desdobram o sentir também em fazer. Em grego, fazer se diz “poiésis”, nascendo assim o termo poética. O fazer da poética não é o mesmo que o agir da ética. Nesta, trata-se do agir humano, ao passo que o fazer da poética concerne ao criar uma obra de arte. E aqui pode nascer uma questão decisiva: se a obra a ser criada é  a própria vida que se leva, surge então uma íntima relação entre a arte e a ética, entre a poesia e como agimos/vivemos, nascendo assim o que Foucault chamava de “estética da existência”, que é, na verdade, uma “poética da existência”. Aqui, não apenas o fazer e o agir se revelam como arte, como também o próprio pensar: este se mostra então como criação e produção de sentido para a vida[4].
Por tratar das maneiras e capacidades da alma humana de sentir, a Estética interessa principalmente às artes ( pintura, cinema, música, poesia, etc.). Desse modo, através da Estética  a filosofia realiza uma interseção com as artes. É por isso que podemos afirmar que a filosofia não está apenas nos livros de filosofia, mas também nos filmes, nas músicas, nas poesias e nas pinturas ¾ na medida em que essas artes , tocando a nossa sensibilidade, faz-nos também pensar.
 É preciso deixar claro que o pensar, o conhecer, o agir e o sentir não são atividades  estanques. Afinal, para agir, por exemplo, é preciso sentir. Por outro lado, muitos danos podem ocorrer quando agimos sem pensar. E quem pensa sem sentir não pensa verdadeiramente.
Na história da filosofia vemos os filósofos discordarem sobre qual atividade é a mais importante. Os racionalistas, por exemplo,   conferem total supremacia à razão e pouca relevância à sensibilidade. Por este motivo, eles acreditam que somente podemos conhecer algo de verdade se nos afastarmos de nossa sensibilidade.  Por outro lado, há filósofos que   tendem a dar maior importância ao desejo e à sensibilidade, denunciando os excessos da razão epistemológica.
 Conforme dizia o escritor Balzac, “quando a forma predomina, desaparece o sentimento”. Em nossa alma, a razão é a faculdade mais formal de todas. Daí seu perigo quando se confunde o pensar com o mero conhecer.
Então, através da Epistemologia a filosofia oferece elementos para as ciências compreenderem melhor seus métodos e procedimentos; por intermédio da Moral e da Ética a filosofia  estabelece um diálogo sobretudo com a Política e o Direito , fornecendo elementos críticos para se compreender tais atividades e estabelecer suas finalidades;  pela Estética ( e pela Poética)  a filosofia explora o mesmo território que as artes também exploram: a nossa sensibilidade. Mas de todas as atividades da alma a que mais caracteriza a filosofia é exatamente o pensar. O pensar é a mais importante atividade da filosofia justamente porque  ele não interessa apenas à filosofia, mas a todos enquanto conhecemos, agimos e sentimos.  Portanto, sempre que procuramos seja pensar o que sentimos, seja pensar como e porque agimos ou pensar o que conhecemos,  nesse esforço de compreensão se encontra  o filosofar.Pensar, enfim, é questionar.  A filosofia é a arte do questionamento. O Pensar é a atividade estudada pela Metafísica.






[1] Esse texto é versão ampliada do capítulo de um livro que escrevi.
[2] Ver O que é a filosofia? , de Deleuze e Guattari.
[3] Espinosa distingue duas formas de paixão: a paixão triste e a paixão alegre. A paixão triste é aquela na qual ou odiamos algo ou nos sentimos odiados por algo. Odiar é desejar diminuir ou destruir. Somos dominados pela tristeza (isto é, pela impotência) quando nos ligamos às coisas querendo destruí-las ou nos submetendo aos seres que nos diminuem ou destroem. A paixão alegre, ao contrário, é a potência que nasce de nos ligarmos ao que aumenta nossas capacidades de agir e pensar, isto é, nossa existência. Ele resume isso nessa passagem do livro Tratado sobre a emenda do intelecto: “Nossa suprema felicidade ou infelicidade depende da qualidade do ser ao qual nos unimos através do amor”. Se amamos o que nos aumenta , acharemos a felicidade. Se “amamos” o que nos diminui, logo esse amor se converterá em ódio. Quanto mais perfeito o ser que amamos, mais indestrutível é o amor, nunca ele se converte em ódio. Para Espinosa, o amor mais indestrutível é o amor ao Ser que é Amor, ou seja, Deus ( Natura Naturans).
[4] Alguns acrescentam ainda, dentro do fazer, a atividade técnica. Assim, o fazer poderia ser dividido em poética e técnica. A poética visa a produção de bens simbólicos, ao passo que a técnica produz instrumentos técnicos. Mas o que os modernos chamam de “técnica”, os gregos designavam como “mekané”. Desse termo se origina “máquina”, enquanto que “tekné”, para os gregos, era uma forma de arte. Contudo, a medicina era vista também como uma arte, assim como a pilotagem de um navio. Em sua Arte Poética, Aristóteles diz que o autor de uma peça de teatro usa de arte (tekné) para criar o enredo, os personagens, enfim, o drama. Mas se na peça assim criada for preciso, durante uma cena, que uma deusa cruze o palco voando, será necessário chamar um engenheiro para que este, usando a mekané, fabrique um guindaste. O piloto do navio usa a arte para pilotá-lo, porém é preciso a mekané se o mesmo navio encalha (  precisando ser puxado por alavancas mecânicas).Somente com a modernidade houve a identificação da arte exclusivamente com as Belas Artes, enquanto que tekné e mekané passaram a ser usados como termos quase sinônimos. Quando Heidegger critica, por exemplo , a técnica , em verdade seu alvo é a mecanização ou instrumentalização da vida.