domingo, 22 de outubro de 2017

manoel: o guardador de águas

Poeta é ser que  vê semente germinar.
 Manoel de Barros


No poema O guardador de águas, Manoel de Barros descreve o seguinte acontecimento  : sob um  monturo de restos de folhas  apodrecidas   e farrapos do que outrora respirou e foi vivo, sob tal monturo que a natureza recolheu sem preconceito ou condenação, no ventre desse casulo úmido uma semente despertou: libertou-se dela um pequeno dedo, que virou mão tateando o escuro, depois braço que achou o caminho .Uma linha de fuga foi-se desenhando, transmutando o túmulo em útero .Movia este rascunho de  vida o desejo de ver o sol, o sol que tal vida nunca viu. Mas algo nela sabia da existência do que nunca viu ou conheceu, e este algo não era memória ou razão, talvez fosse viva imaginação a inventar sentido para vencer passividade e resignação. O embrião de futuro  perfurou o monturo do passado morto, fazendo-se verdez de broto   cantando a potência  de existir.  



sábado, 21 de outubro de 2017

palestra: a empoética terapêutica



(resumo da palestra)

                                 Manoel de Barros e a transmutação do sofrimento em poesia

                                                                                             Elton Luiz Leite de Souza[1]


A literatura é uma saúde.
Gilles Deleuze

Manoel de Barros define sua poesia como “Uma Oficina de Transfazer Natureza”[2].  Nessa Oficina há várias ferramentas. Queremos falar de uma ferramenta em especial. Manoel constrói e reconstrói inúmeras coisas com ela. Trata-se não de uma palavra, mas de uma “pré-palavra”: o prefixo “trans”. O pré-fixo é o que vem antes de algo fixo, pronto, fechado. “Fixo”, “acostumado”, é o significado que o uso enrijece: “significar reduz novos sonhos para as palavras”[3] .  Mais do que uma lógica, uma Oficina do Sentido : “Na ponta do meu lápis / Há apenas nascimento”[4] .
O “trans” é uma ferramenta da oficina poético-filosófica do artesão Manoel. Não é a gramática que pode explicar o emprego em Manoel de tal prefixo, apenas uma agramática o pode:

Um subtexto se aloja.
Instala-se uma agramaticalidade quase insana,
que  empoema  o sentido das palavras.
Aflora uma linguagem de defloramentos,
um  inauguramento  de falas.[5]

 Nem todo fazer poético é transfazer. Nem todo fazer verso e rima atinge essa condição. Transfazer é mais do que fazer poético, é mais do que rima e verso. Transfazer é estender o poético para além da poesia. E é isto que faz Manoel de Barros ao fazer poesia: põe-nos no estado desta, para nos empoemar. Transfeitas, as coisas e seres se tornam  “forma em rascunho”[6]. Aquele que se transfaz, empoemando-se, “não cabe mais dentro dele. Outra pessoa desabre”[7].
Esse pré-fixo antecede a toda coisa fixa. Ele acompanha tanto o fazer quanto o ver, que assim se agenciam como transfazer e transver. Acreditamos que o transfazer e o transver empoéticos manoelinos se aproximam de uma originalíssima experiência de transmutação, na qual o sofrimento pode ser transfeito e transvisto:

A arte não tem pensa:
O olho vê, a lembrança revê, e a imaginação transvê.
É preciso transver o mundo.[8]
                                     
 Em Manoel, em sua empóetica transmutadora, há uma ideia muito original de “terapêutica”: A terapia  literária consiste em desarrumar a linguagem a  ponto que ela expresse nossos mais fundos desejos”[9]. Por isso, complementa o poeta: “Os delírios verbais me terapeutam” [10]. Poesia não é delírio mórbido, poesia é “delírio ôntico”[11].
O exercício de tal terapia enseja uma didática da invenção[12]. A lição que essa didática nos ensina repousa em uma forma terapêutica, “brincativa”[13] , de ignorãça[14]:

Não é por fazimentos cerebrais
que se  chega  ao milagre estético
senão que por  instinto linguístico.[15]

O “milagre estético” talvez seja o nome que podemos encontrar em Manoel para uma possível transmutação do sofrimento em poesia, pois “Se a gente não der o amor ele apodrece em nós”[16].





[1] Filósofo, autor do livro Manoel de Barros: a poética do deslimite (Editora 7letras/Faperj) ; publicou também   artigos sobre a obra de Manoel de Barros .
[2] O guardador de águas , p. 20
[3] Escritos em verbal de ave.
[4] Encontros: Manoel de Barros . Rio de Janeiro, Azougue, 2010(Org. Adalberto Müller), p. 135.
[5] “Retrato quase apagado em que se pode ver perfeitamente nada”, Guardador de águas, p. 62.
[6] “Agroval”, Livro de pré-coisas, p. 22.
[7] Concerto a céu aberto para solos de ave. Rio de Janeiro: Record, 2004, p. 39.
[8] Livro Sobre Nada, p. 75.
[9] Livro sobre nada,  p. 70
[10] “Desejar ser”, Livro sobre nada, p. 49.
[11] Concerto a céu aberto para solos de ave. Rio de Janeiro: Record, 2004.
[12] “Uma didática da invenção”, Livro das ignorãças,  p. 15
[13] Escritos em verbal de ave. São Paulo : Leya, 2011.
[14] O livro das ignorãças.
[15] “Biografia do orvalho”, Retrato do artista quando coisa, p. 81.
[16] Verso citado por Pascoal Soto na contracapa de O fazedor de amanhecer. Rio de Janeiro: Salamandra, 2001.



quarta-feira, 18 de outubro de 2017

olhar o céu também é ir ao museu



Um planetário é uma instituição museal: são os doutos e acadêmicos que lhe colocaram essa etiqueta. Não há criança que não ame ir a um planetário ( os adultos também amam ir, se neles ainda estiver viva a criança).Qual é o "acervo" de um planetário? Qual é o "patrimônio" que ele guarda e expõe?O acervo de um planetário não são objetos, não são relíquias que alimentam vaidades, não são bens que o mercado de arte cobiça e rapina. O acervo de um planetário não pode ser tocado, cheirado, manuseado. O acervo de um planetário são as estrelas, o infinito."Corra e olhe o céu ...", já nos ensinava, cantando,  Cartola. 
É ao nosso olhar que esse acervo se mostra e afeta. Esse acervo não é uma coleção, pois toda coleção é um conjunto finito. As estrelas são incolecionáveis, são inumeráveis: nenhum número pode dizer quantas são, embora sempre renasça na boca de uma criança essa pergunta.
"Acervo" procede de "cérvix", que significa  "cervical", e assim é chamada a nossa coluna: coluna cervical. No corpo, a coluna cervical sustenta a cabeça.Na cabeça está não apenas o cérebro, pois nela também estão os pensamentos,as ideias, as inquietações. Um acervo não tem sentido em si mesmo, ele não é um fim em si : como a coluna cervical, ele deve ser um instrumento para apoiar o sonho.É com a ajuda do acervo que a cabeça se mantém erguida, para assim olhar o horizonte.Um acervo nunca deve ser um fim, mas sempre um meio : de descoberta, de conhecimento, de potencialização.
Do acervo de um  planetário também fazem parte os cometas, as galáxias, os buracos negros...e ,sobretudo,  dele fazem parte  os mundos por descobrir.O acervo não remete apenas ao passado: do presente ele nos interroga sobre o futuro.   O acervo de um planetário é fonte de um conhecimento que sempre se renova, posto que nasce do desconhecido sempre acessível ao olhar que se liberta das coisas pequenas. Enquanto acervo, suporte, o infinito deve ser vivido e experimentado como o que deve sustentar a nossa mais sublime leveza: a que nos alça para além do conhecido.
As estrelas são patrimônio. Patrimônio não do homem ou de qualquer outro ser.Elas são patrimônio por si mesmas, sem precisar que o Estado ou algum poder o diga.Elas se conservam, durando, sendo eternas.Segundo Espinosa, somente o que é produzido pode ser conservado.O infinito é conservado por aquele mesmo que o produz: do ponto de vista do infinito , conservar e produzir são o mesmo, pois o que é conservado não é algo fixo, morto, estático; ao contrário, o que é conservado é o ato mesmo de produzir, de dar vida e movimento, enfim, o que se conserva são os "inauguramentos". 
Se houver algum outro planeta habitado em alguma das milhares de galáxias afora, e se neste planeta existir um planetário, alguém que olhe por algum telescópio de lá verá um céu do qual nossa terra é uma parte.Tudo é céu, nada lhe está fora, tudo lhe é imanente; mas este céu como patrimônio infinito somente pode ser visto com  "olhos de descobrir",  diria o poeta Manoel de Barros. Talvez o patrimônio só adquira essa dimensão existencial infinita, inesgotável como fonte de sentido,  se ele for precedido por um "matrimônio". Aliás, só há patrimônio se houver, antes, matrimônio. O matrimônio é um acontecimento de enamoramento, de afeto, de encontro e elo. Se não houver esse matrimônio nascido de uma relação intensa com a realidade, tampouco se considerará qualquer realidade como algo que devemos herdar, cuidar ou preservar.
É como matrimônio e encontro que o sentido nasce: o patrimônio é o seu resultado, o seu produto ( e não causa). O matrimônio é o ato de conhecer, que é inseparável do ato de sentir, ao passo que o patrimônio é o conhecido, o que resulta do ato de conhecer. Quando a pequena criança agencia  seus olhos com o telescópio, ela agencia também  seu espírito, seu pensamento, o seu futuro.Ela se matrimoniza, se enamora, e somente depois ela entende que o ato de conhecer não é passivo ou inerte, pois ele também produz o conhecido. E este conhecido  se manterá sempre vivo enquanto for vivo o ato de conhecer.

domingo, 15 de outubro de 2017

- dia do mestre

Quando em uma aula o protagonista não é a fala e a escuta, ou seja, professor e aluno,  mas a imagem projetada por tecnologia última, em tal aula não há silêncio, pois a imagem projetada nunca fica muda, apesar de não ser palavra. A imagem projetada na parede não deixa vazio, pois o vazio dela seria apagar-se, mostrando a parede que lhe serve de suporte (a parede é  um muro sem profundidade e horizonte).
A imagem tecnológica  não deixa o vazio acontecer. Ela está sempre a falar e falar. Ela fala não exatamente sobre o que ela mostra, ela fala sobre  como ela é mostrada, pela máquina e não pelo homem, como se nisso estivesse sua modernidade, como se nisso residisse o critério para uma aula boa e interessante.
Somente na palavra falada pode haver silêncio. Silêncio não como ausência de fala, mas como tempo para se pensar no que se disse e ouviu,  tempo para o pensamento respirar, ele que é sopro, spiritus, pneuma.
Nada contra as imagens que se refletem na parede (embora esse seja o princípio da “Caverna de Platão”...). Porém prefiro as imagens que se formam na mente e que se exteriorizam nas palavras, sobretudo quando as acompanha a música da voz singular de cada um.

Tais imagens que vêm da imanência do pensar , e expressam sua atividade viva, são fluxos que nascem de muitas fontes: o inconsciente coletivo ou cósmico, os livros que se leu, as aulas que se ouviu, as músicas que se escutou, os filmes que se assistiu, os poemas que se leu, enfim, os acontecimentos que se experimentou e viveu.



sábado, 14 de outubro de 2017

brincatividades empoéticas, manoelinas

O menino  pegou a alma dele para brincar. Feito um lençol, ele a jogou sobre a cabeça e fingiu ser um fantasma: saiu correndo pela casa para assustar os fantasmas reais.
Depois, ele a amarrou no pescoço como uma capa e fingiu voar como um super-herói. Criar e inventar eram sua arma salvadora, de si e da humanidade.

Ele quis brincar ainda de artista: forrou o chão com a tela nua de sua alma. Com multicoloridos lápis de cor, nela desenhou  sua casa, seu bairro, o país, diferentes gentes, o planeta, as galáxias e, na borda destas, sóis ainda nascendo e afastando para longe o Nada.




quinta-feira, 12 de outubro de 2017

o labirinto

Não haverá nunca uma porta. Estás dentro
E o alcácer abarca o universo        
E não tem nem anverso nem reverso
Nem externo muro nem secreto centro.

BorgesO labirinto


Muitos comparam a vida a um labirinto.Os caminhos dos labirintos são mais misteriosos do que aqueles desenhados pelas linhas da palma da mão.O mais famoso labirinto tinha em seu centro um monstro. Teseu, o protegido de  Apolo, queria matar esse monstro, o Minotauro.
Teseu não é apenas um nome: ele é um símbolo, ele representa a racionalidade simbolizada pelo homem como padrão. Teseu anda sempre retilineamente, não dá um passo sem planejar antes onde pisa e como pisará. Teseu teme o imprevisto, e evita tudo o que não cabe em uma forma. Teseu quer a tudo dominar com régua e compasso. Seu caminho é feito de estradas retas , às vezes curvas.Mas raramente ele salta ou sai para “andar atoamente”, como diria Manoel de Barros.
Um dia, uma vontade nasceu em Teseu: matar o Minotauro. Este era um ser híbrido: nem homem , nem touro, mas a soma dos dois, cujo todo fazia nascer um ser diferente do que a mera soma das partes.E era isto que o fazia um monstro: ele não era uma coisa ou outra, porém as duas ao mesmo tempo, e esta coisa que ele era não se podia classificar segundo um conceito lógico.Um ser desse somente podia morar em um labirinto. Onde todos se perdem: era aí que o Minotauro se sentia em casa...
O labirinto é um lugar em que se entra, mas do qual não se sai, embora ele não seja infinito. No labirinto vira-se à esquerda ou à direita indistintamente, o que fere a lógica da direção: dentro do labirinto as bússolas enlouquecem, e não apenas elas...


                                                             ( filme: O iluminado)


 O labirinto é o fragmentar de uma reta: isso choca o que em nós cultiva a retidão. Ele é o fragmentar infinito de uma mesma reta que não leva mais a nenhum lugar. Isso faz nascer um estranho fato: o centro do labirinto não é como o centro de um círculo ou como o centro de uma caverna, uma vez que ele não é um centro que abriga ou protege. Ao contrário, nunca se sabe quando se chega ao centro de um labirinto, pois isso equivaleria a conhecer a própria ignorância. Contudo, conhecer a própria ignorância já é vencê-la.E ninguém pode conhecer o labirinto. O labirinto não nos permite conhecer para aonde se vai ou de onde se veio. Há apenas o desejo de se sair dele, sem se saber os meios. Pois o que poderia ser um meio para dele se sair, pode ser um meio para nele se entrar ainda mais e se perder, ignorando onde  está seu meio ou onde se encontra, ao contrário, sua saída.
O Minotauro mora no centro do labirinto.Quem descobre o centro do labirinto, encontra o Minotauro, e deste encontro não há sobrevida: é a loucura, o absurdo da vida.Ligados umbilicalmente, um homem e uma besta, um homem e uma fera. E os dois formam um só. Isto devora e nos devora: devora o que em nós é homem, desafia o que em nós é razão e lógica. O que faz do Minotauro um monstro, um devorador , não é a parte taurina, vegetariana que é; a sede de carne e sangue vem da metade homem, que emprega a força do touro para lograr sua insanidade.  
Teseu não tolera esse um feito de contrários, dado que  isso impediria, segundo ele, a distinção do Bem e do Mal, do Racional e do Animal, enfim, da Lei e da Força.Mas o que Teseu desconhece é que tanto ele quanto o Minotauro são um aspecto da vida: o animal fundido com o homem, com o predomínio daquele; o racional junto ao animal, com aquele reprimindo este. Teseu pensa que pode vencer o Minotauro, e de fato o poderia se o encontrasse em céu aberto, sob a luz do sol da Razão. Todavia, Teseu ignora que não pode vencer o labirinto.O impede de vencer o labirinto exatamente a arma da qual Teseu  extrai seu poder: o conhecimento retilíneo, racional.Para entrar no labirinto , Teseu teria que se despir de sua lógica. Entretanto, se isto ele fizesse, ficaria Teseu sem seu escudo e sem sua arma.


                                                         ( Escher, Labirinto)

Então, o salva um terceiro aspecto da vida: Ariadne. Em grego, Ariadne provém de um termo que significa “aranha”. Alguns realçam , com ironia, o longo tempo que Espinosa consumia  observando a aranha à espera de sua presa . Porém , o fundamental é o processo que vem antes, que exige mais do que tempo, exige invenção. Era esse acontecimento produtivo o que realmente fazia pensar Espinosa, ao ver a aranha-ariadne extrair  da imanência do seu corpo a sua teia-rizoma . A autêntica ideia não é cerzida para capturar cardumes, quantidades; ela é produzida no desejo de apreender uma existência singular - que,  mesmo alada, nela vem pousar, capturada.
 A teia da aranha é uma espécie de labirinto onde a aranha aprisiona suas presas. Assim, Ariadne é uma produtora de labirintos, e é por isso que ela o conhece bem, pois conhecer uma coisa é ser capaz de produzir a ideia que nos permite conhecê-la. Ariadne não está presa dentro de um labirinto, tal como o está um prisioneiro dentro de uma cela, sobretudo se este prisioneiro ignora a prisão e imagina que a cela o torna forte pelo fato de ninguém conseguir sair dela, tal como acontece com o poder do Minotauro, mero poder da destruição; tampouco Ariadne vive o labirinto como se fosse um meio externo que a limitasse . Artista, ela conhece como se produz um labirinto, e sabe que para vencer um labirinto é preciso um fio, uma linha. Não uma linha que se traça com esquadro ou régua, e que vive presa entre dois pontos, o começo e o fim. Diferentemente, a  linha que pode vencer o labirinto  se desprende de um novelo, e deve permanecer ligada a este, tal como permanece ligado o produto ao seu produtor, o raio à fonte de luz, os atos ao seu autor, o rio à sua nascente. O novelo é uma virtualidade da qual a linha nunca se separa, o que faz dela uma linha de fuga, como diriam Deleuze e Guattari.O fio nasce do novelo, e este nunca tem fim.O novelo expressa outro aspecto da vida: fonte de caminhos que se inventam, como minadouros de elos que nos fazem não estarmos perdidos.Fio da memória, fio do desejo, fio da narrativa na qual se traça um sentido.Novelo significa: "novo elo". Um novelo é feito de elos, virtuais agenciamentos, e não de linhas retas que começam e terminam em pontos, em egos
 Entre o racional de Teseu e o irracional do Minotauro está Ariadne como expressão da Arte. É com o fio de Ariadne que Teseu, desperto, entra no labirinto e mata o irracional enquanto este dorme. O fio de Ariadne, fio do Amor, permite a Teseu entrar e sair do labirinto, sem morrer ou enlouquecer. Porém, Teseu apenas seduzira Ariadne, pois calculadamente a abandona quando consegue lograr seus intentos neuróticos. Todavia, por muito tempo não chorou Ariadne , logo a desposa Dioniso, o deus cujo nome seu poder revela: Di-oniso, “aquele que nasceu duas vezes”,onde o segundo nascimento, que é em verdade um renascimento, uma regeneratio ao modo de Espinosa, explica e dá sentido ao primeiro nascimento.Dioniso é a  Vida que nasce, renovada, de si mesma.







domingo, 8 de outubro de 2017

os nadifúndios do poeta




(trecho do livro)

Ao  contrário do latifúndio, que faz da improdutividade uma extensão sem fim ( extensão esta que é propriedade de uns poucos, ao preço de excluir muitos), o “nadifúndio” é a Terra dos que produzem , mesmo que excluídos, mesmo que explorados. Há latifúndios linguísticos aos quais o poeta invade com seus nadifúndios.
O nadifúndio é a Terra dos que produzem bens e valores que não se podem vender ou comprar no mercado. 
Nos nadifúndios  se plantam “rizomas”. Ao contrário da árvore (que se fixa ao solo  e cresce verticalmente ) , o rizoma é uma raiz que troca a profundidade do solo pela sua superfície sem fronteiras.
O rizoma é uma raiz que faz do deslimite o seu chão. As plantas rizomáticas crescem horizontalmente: suas raízes espalham-se em todas as direções possíveis, e só visam a verticalidade se for por intermédio de um muro que se quer ultrapassar, transpor. Impossível determinar  o número de raízes que servem de apoio ao movimento  de uma planta rizomática, visto que  suas raízes são múltiplas, incontáveis : brotam e nascem conforme as exigências de expansão da planta . As formações rizomáticas não possuem centro. Os rizomas são plantas sem “existidura de limite”. O substantivo é a árvore da linguagem, ao passo que os verbos são seus rizomas. 
 O saber que apreende os nadifúndios  constitui uma  poética da  ignorãça:
Não tive estudamento de tomos.
Só conheço as ciências que analfabetam.

sábado, 7 de outubro de 2017

manoel de barros e a não velhez

( trecho do artigo:http://brasileiros.com.br/2015/01/manoel-de-barros-uma-didatica-da-invencao/ )

As coisas que não têm nome são mais pronunciadas 
por crianças.
Manoel de Barros

A velhez não é uma idade. Ela é um estado. Ela é, a velhez, a antipoesia: a “velhez não tem embrião” [1]. A velhez é refém da “palavra acostumada”, da “mente acostumada”, da “sociedade acostumada”, da “teoria acostumada”. Torna-se um acostumado aquele que perdeu a capacidade de achar dentro de si “minadouros”[2]. O acostumado, em filosofia, tem um célebre nome: recognição. O olho acostumado perde o dom de descobrir: “O mundo foi renovado, durante a noite, com as chuvas. Sai garoto pelo piquete com olho de descobrir”[3].
A velhez  é a impossibilidade de se perceber como “forma em rascunho”, como minadouro de sentidos. A palavra que apenas informa tem essa velhez jornalística, uma vez que para o jornal de amanhã, para a vida de amanhã, ela já será cadáver: “A palavra  até hoje  me encontra na infância” ( 2010a, p.111).
As infâncias não remetem a uma fase de crescimento que antecede a vida adulta, elas são devires de (re)invenção.É sobretudo em  Deleuze e Guattari ( 1980) que encontramos a idéia de devir tal como a empregamos  ( SOUZA, 2010).Devir é uma forma de comunhão por imitagem  (2010b, p. 177). A imitagem não é um tornar-se cópia de um Modelo, como em Platão; a imitagem é a produção de uma variação por contágio: “é ir imitando os camaleões sendo pedra sendo lata sendo lesma” (1992, p. 314).O devir é uma metamorfose da qual o próprio poeta fez seu Tratado de Metamorfoses (  1992, p.250).
No poema “Invenção” ( 2010b, p. 151),  o poeta dialoga com um menino que nasceu do seu lápis: "inventei um menino levado da breca para me ser",  diz o poeta, "passarinhos botavam primaveras em suas palavras", "(...) ao fim me falou que ele não fora inventado por esse cara poeta/ porque fui eu que inventei ele" . O "eu” deste último verso não é um  eu lírico, ele  é um agente coletivo como lugar da invenção.Ele é o “eu” do menino que o poeta inventou para (re) inventá-lo, empoemá-lo ( 1989), enfim,   para terapeutá-lo ( 1996).Há um elo ,uma distância mínima, um hífen entre o poeta e o menino. Tal distância não é a do julgamento, não é a distância do afastamento; trata-se de uma distância  que possibilita o afeto, o contágio, o ser tocado: é a distância intensiva de quem , como o poeta, "escreve com o corpo" ( 1992, p. 212).
O menino disse ao poeta enquanto o poeta o inventava: sou eu que te invento poeta, enquanto você me inventa. Esse menino, diz o poeta, é “a criança que me escreve” ( 2010b, p.147). O menino que inventa o poeta se torna um intercessor: “A liberdade e a poesia a gente aprende com as crianças"( 2010d, p.469) , como exercício de ser criança (  1999).Por mais que passem os anos, esse menino será sempre um menino que nos faz devir um, por mais idade que tenhamos.
A distância mínima que possibilita a  invenção não pode ser medida com régua: ela   é    a origem, a fonte, que está sempre no meio, como espaço de comunhão, de  “imitagem”. Processo semelhante experimentou Clarice: “Às vezes começa-se a brincar de pensar, e eis que inesperadamente o brinquedo é que começa a brincar conosco” (LISPECTOR, 1984, p11). Talvez nosso poeta experimentasse algo parecido quando afirmou: “Nossa linguagem não tem função explicativa, só brincativa” . Entre o menino e o poeta há uma distância mínima onde ocorre um contágio, um afeto , uma transubstanciação (1992, p320), uma epifania, um devir-criança, enfim. Este intervalo não é um espaço vazio, ele é o lugar das “raízes crianceiras” ( 2010b, p 187).
O tempo do devir-criança não pode ser medido pelo relógio; ele é o “tempo quando” (2010b, p. 133). Do ponto de vista dos fatos cronológicos encadeados linearmente, o devir é um desacontecimento (1992, p. 238). O desacontecer remete a um “tempo quando” não cronológico, tempo de metamorfoses. O quando é o tempo de "ir às origens de uma coisa ou ser" (  2010b, p. 133): “eu não amava que botassem data na minha existência.(...) Nossa data maior era o quando.O quando mandava em nós. A gente era o que quisesse ser só usando esse advérbio” (Idem).
 O "des" do desacontecer é o mesmo "des" do desaprender que Manoel aprendeu de Klee: "Ocorre que falo em desaprender pra chegar ao degrau da infância" ( apud BARBOSA, 2003, p. 127). O “quando” do tempo quando  não é data: não é passado, presente ou futuro. O quando é acontecimento que expressa uma metamorfose, tal como relatado no poema “Palavra” ( apud  RANGEL, 2001):  o poeta  estava sentado em um lugar. Até que veio a palavra e tirou o lugar debaixo dele. Ele continuou sendo, porém sem lugar. Todo lugar limita um espaço de estar, de ficar. Sem o lugar, o poeta permaneceu  ainda sendo, mas não no aqui, apenas no quando. Este quando é um lugar também, mas sem contornos, sem limites, posto que é um lugar de metamorfoses, de nadifúndios (1989, p. 14). "O artista está sujeito a essas metamorfoses" ( apud BARBOSA, 2003, p.125) que o fazem ir além do "mesmal" (apud  BARBOSA, 2003, p123).






[1] Ibid., p. 98.
[2]Ibid.,p.145.                                                                                                                                                                   
[3] Poema “Mundo renovado”, Livro de pré-coisas.

Referências

- Obras de Manoel de Barros consultadas:

Compêndio para uso dos pássaros. Rio de Janeiro: Livraria São José, 1961.
Gramática expositiva do chão. Rio de Janeiro: Ed. Tordos, 1969.
Arranjos para assobio. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 1982.
O guardador de águas. São Paulo: Art Editora, 1989.
Gramática expositiva do chão — poesia quase toda. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 1992 ( segunda edição).
Livro sobre nada. Rio de Janeiro: Record, 1996 .
Livro de pré-coisas. Rio de Janeiro: Record, 1997a.
O livro das ignorãças. Rio de Janeiro: Record, 1997b .
Retrato do artista quando coisa. Rio de Janeiro: Record, 1998.
Exercícios de ser criança. Rio de Janeiro: Salamandra, 1999.
Ensaios fotográficos. Rio de Janeiro: Record, 2000.
Memórias inventadas – a infância. São Paulo: Editora Planeta, 2003.
Concerto a céu aberto para solos de ave. Rio de Janeiro: Record, 2004.
Cantigas por um passarinho à toa. Rio de Janeiro: Record, 2005.
Memórias inventadas – a segunda infância. São Paulo: Editora Planeta, 2006.
Poemas rupestres. Rio de Janeiro: Record, 2007.
Encontros: Manoel de Barros . Rio de Janeiro, Azougue, 2010a (Org. Adalberto Müller).
Memórias inventadas - as infâncias de Manoel de Barros. São Paulo: Planeta, 2010b.
Menino do mato.São Paulo : Leya, 2010c.           
Poesia completa. São Paulo: Leya, 2010d.
Escritos em verbal de ave. São Paulo : Leya, 2011.

Outras referências:

ARNHEIM, Rudolf. Arte e percepção visual: uma psicologia da visão criadora. São Paulo: Pioneira, 2000, 13ª edição.

BARBOSA, Luiz Henrique. Palavras do chão: um olhar sobre a linguagem adâmica  em Manoel de Barros. Belo Horizonte: Fumec/Annablume, 2003.

CAVALCANTI,Ana Símbolo e alegoria – a gênese da concepção de linguagem em Nietzsche. São Paulo: Annablume, 2005

DELEUZE, Gilles e GUATTARI, Félix. Kafka - pour une littérature mineure. Paris:
Minuit, 1975.

_____________. Mille plateaux. Paris: Minuit, 1980.

_____________. O que é a filosofia? Rio de Janeiro: Ed. 34,1992.

LISPECTOR, Clarice.A Descoberta do mundo. Rio de Janeiro: Nova Fronteira , 1984.

PESSOA, Fernando. O eu profundo e os outros eus.Rio de Janeiro: Nova Fronteira,2006.

RANGEL, Pedro Paulo. Manoel de Barros por Pedro Paulo Rangel.Coleção Poesia Falada, vol. 08.CD.Rio de Janeiro: Luz da Cidade, 2001.

SOUZA, Elton Luiz Leite de. Manoel de Barros: a poética do deslimite. Rio de Janeiro: 7letras/FAPERJ, 2010.


( desenho de Manoel de Barros)


(Chagall, O tempo não tem margem , 1930-1939)






terça-feira, 3 de outubro de 2017

o novelo e a bomba

O valor de uma ideia não está em ser verdadeira ou falsa,
o valor está em saber se ela é interessante ou bela. 
Gilles Deleuze

O ódio é como a chama que vai devorando um pavio. Ele não cessa de destruir o que o mantém vivo, exatamente o fio. O ódio só para quando atinge a bomba. 
Talvez vivamos a época em que há uma bomba no meio de um pavio que se estende à direita e à esquerda da  bomba. As duas extremidades do pavio estão acesas, e cada extremo vai consumindo seu pavio com o fito de ameaçar o outro extremo.O encontro desses extremos odiantes coincide com a vitória da bomba.
O afeto que afirma a vida não é como o fio do pavio, talvez se assemelhe ao fio que sai de um novelo , e se oferece como linha de fuga aos que estão em perigo, perdidos. Expandir o novelo através de si, criando conexões e bordaduras , é essa a maneira  que uma  linha de fuga tem de resistir. 
O fio do pavio existe em razão de uma bomba, de uma destruição. O fio do novelo se expande e se amplia, do tamanho de uma invenção, como trama, bordadura, rizoma, conexão.

A bomba se expande destruindo tudo , o novelo se expande construindo a tessitura de um mundo, mesmo que ainda por vir. 


(participo de um capítulo deste livro, falando de Cláudio Ulpiano, Deleuze, Espinosa e Manoel de Barros, novelos dos quais extraio o fio para minha bordadura).




segunda-feira, 2 de outubro de 2017

o daimon...

Na Grécia antiga havia os deuses do luminoso Olimpo, os do oceano e os que vivam debaixo da terra, na escuridão eterna, como o deus Hades, que reinava no mundo dos mortos. Porém, havia ainda um tipo de divindade que não habitava em nenhum desses lugares com identidades determinadas. Tal divindade até podia conduzir ao Olimpo, mas não era de lá; era capaz igualmente de atravessar os oceanos sem se afogar, embora não fosse sua casa o mar; e até mesmo ao Hades tal divindade conseguir ir, entrar, sair e voltar, vivo. Essa divindade habitava um espaço de travessias, limares, passagens. Ela recebeu o nome de Daimon
O Daimon mais famoso foi Eros, o amor. Por não morar  no céu, no mar ou sob o chão, por não ter casa (mesmo a escuridão é um lar do que já não vive mais, tal como às vezes se torna a memória presa no passado... ), Eros possui asas. Era com essas asas  que ele se locomovia no meio onde nada podem pés e pernas. Suas asas eram o instrumento de uma travessia. 
Era na travessia que Eros morava, e não no lugar de onde se parte ou ao qual se deseja chegar. As asas de Eros somente podem conduzir se, antes, não mais nos prenderem  os pesos, as gravidades. 
Contudo, Eros não é uma divindade que está fora, ele não nos carrega pelas mãos, exteriormente . Eros nos aparece emergindo pelas costas, lentamente, após nos ter entrado imperceptivelmente pelo coração. Suas asas não nos são colocadas por fora, já prontas e grudadas com artimanha calculada, como as asas que prenderam em Ícaro. Asas assim tornam maior o tombo quanto maiores são as alturas que elas prometem... 
A primeira aparição das asas de Eros em nós nada tem de coisa bela, pois parece que estamos a virar monstros. Suas asas começam a despontar em nós semelhantes a  coisa pontiaguda a emergir  das costas, como se fossem os ossos da coluna vertebral que se rebelassem e apontassem para cima, furando a pele. A primeira aparição do que nos liberta é sempre estranha, para ela falta um hábito, um nome, um padrão. 
Mas como aquilo que quebra todo hábito e padrão pode receber um nome padrão e habitual? Onde estão fincadas as raízes dessas asas? Elas estão fincadas no coração, no interior do peito. Elas nasceram dele como a planta que nasceu do grão. Quem vê em si nascer tais asas, leva um susto com seu início, pois pensa que lhe nasce uma anomalia :temendo não caber mais no padrão dos que lhe rodeiam, foge de si mesmo, cobrindo sua singularidade  com vestes padronizadas, procurando adaptar-se . 
Há nesse processo uma dor, como na do parto. Ele tenta cortar o broto, mas o broto nascerá de novo, da semente do coração. Leva tempo até se compreender que as asas de Eros nos escolheu para nascer, quando elas de fato nos escolhem. No início, parece uma maldição. Porém  chega um momento em que já não se pode mais esconder que se tem tais asas, tais empoemamentos: elas desabrem em nós, desabrindo-nos, horizontando-nos. Elas se tornam capazes de levantar o peso que às vezes somos para nós mesmos. E o maior peso a vencer não é o peso físico...
E o mais estranho é ver que não são asas de pássaro que nas costas nasceram, foram asas de borboleta, pois de borboleta são as asas de Eros, frutos de uma metamorfose, que no início parece uma morte.