o que é um tirano, segundo Platão

Platão elaborou  uma tipologia com nove tipos de  seres humanos . Tal  tipologia era apresentada sob a forma de uma escala:  do homem mais nobre ao mais vil. A nobreza, no caso, não era devido ao sangue ou  posses. Valendo-se de alegorias para se expressar ( pois as alegorias servem para tentar dizer o que não é apenas palavra), Platão dizia que o ser mais nobre é aquele que possui uma forma especial e rara de asas , asas que permitem elevar, para assim nos transportar  até o lugar   onde vivem as Ideias. Porém, não é a razão a dona dessas asas, a razão é apenas os “olhos que veem” as Ideias. Sozinha, entregue apenas às suas teorias e raciocínios, a razão não tem força para  nos elevar. As asas que conduzem  às Ideias pertencem a um “Daimon”: Eros, o Amor ( em grego, “eros” também significa “asas”). Somente consegue chegar bem perto das Ideias, e ficar face a face com elas, aquele em cujas costas não há peso e sim asas , como as asas do beija-flor que o põem diante de seu néctar. Enquanto Daimon ( isto é, ser que auxilia nas travessias ), Eros   é a  força  do Afeto transmutador . Assim, na escala proposta por Platão ,   mais nobre é o ser cujas asas têm força para conquistar proximidade com as Ideias. Mas as asas de Eros não são como as de Ícaro, cujas asas eram artificiais e colocadas com engodo: asas que fazem subir apenas para aumentarem o tamanho da queda. As asas de  Eros também não são como as dos pássaros, pois estes já nascem com asas. As asas de Eros eram como as da borboleta:  asas que nascem  de uma  metamorfose. O segundo ser na  escala é o  que busca a justiça; o terceiro é aquele  que cuida da saúde do corpo; o quarto é o que tem engenho e arte...e assim segue Platão descrevendo e enumerando os tipos de seres humanos. O penúltimo em tal escala ( o oitavo, portanto) é aquele que usa as palavras não para ensinar, mas para iludir e enganar, como os que hoje fabricam “fake news” . Por isso, quem assim procede está mais perto da vileza do que da nobreza. Segundo Platão, esse penúltimo na escala é  o ardiloso sofista . Os sofistas  prometem asas, porém asas  artificiais como as de Ícaro. E o último ser nessa escala, o ser humano mais vil, é aquele que possui a alma de tirano. Platão dizia que devemos manter o tirano longe   da educação dos jovens e mais distante ainda do governo da sociedade. O tirano recebe também outro nome:  “antifilósofo” . Todo tirano , ou antifilósofo,  é cego às ideias e cultua a ignorância e o ódio. O tirano não tem asas, o tirano é peso soturno que, chegando ao poder, afunda a sociedade no abismo.

o cão acuado...

Os próximos 15 dias serão talvez os mais decisivos dos últimos anos. Como um cão acuado, temendo as evidências dos fatos que o ligam à milícia e à corrupção, o presidente miliciano resolveu ir para o ataque, mas agindo ao modo de todo covarde : usando os outros. A convocação que seu governo arquiteta e divulga para o  dia 15 não é apenas contra deputados e senadores, essa manifestação  visa atentar contra as instituições. No mínimo, esse miliciano incorreu em delito mais do que suficiente para afastá-lo do poder pelos meios institucionais.

O povo múltiplo e heterogêneo que ocupou as ruas durante o carnaval deveria continuar nas ruas até o dia 15, pelo menos. Ditadura não tolera festa e alegria. O povo que o miliciano  convoca passou o carnaval todo acumulando ressentimento contra aqueles que , cada um com sua diferença, foram às ruas viver o carnaval. Esses que ainda creem nesse miliciano não estavam nas ruas, eles destilaram seu ódio contra a festa popular dentro de quarteis, templos e shoppings. A rua não é deles, eles somente vão às ruas tentando fazer delas  a extensão do quartel, do templo e dos condomínios, pois não toleram lugares   abertos  , plurais  e sem dono: eles temem e odeiam os  lugares de miscigenação de ideias e agenciamentos fortalecendo o comum.

É muito grave a situação. Não sabemos ao certo quantos ignorantes ainda creem nesse miliciano que não pensará duas vezes em usar como escudo humano esses incautos. 

o telescópio da filosofia

A filosofia não designa uma disciplina acadêmica  apenas, pois ela é um nome que expressa algumas atividades que não são apenas do homem, mas da própria vida . Essas atividades são o conhecer ( base da Teoria do Conhecimento ou Epistemologia), o agir ( núcleo da Ética e da Moral) , o sentir ( do qual nasce a Estética ) e o mais rico dos atos: o pensar. O pensar enseja uma disciplina da filosofia chamada Metafísica. Pensar, conhecer, agir e sentir: são esses os atos que fazem com que a filosofia não seja apenas teoria. A filosofia não existe por causa da academia, a filosofia existe por causa desses atos, atos esses implicados com a própria vida . De todos esses atos, o mais identificado à filosofia é o pensar. O pensar  não é um ato isolado, pois ele participa de todos os outros, como se fosse o coração de cada um deles. Por exemplo, muitos agem sem pensar,  apenas obedecendo ou imitando; mas somente é libertário , ou criativo, o agir que  nasce do pensar. Sentir é algo de que todos são capazes quando vivem os sentimentos, muitas vezes de forma irrefletida. Porém o artista lapida o sentimento até dele extrair o Afeto, fazendo do Afeto a matéria  para um pensar que também se sente: o artista  pensa com o  som ( música) , com as cores ( pintura)  ou com o próprio corpo ( teatro e dança). Conhecer é prática que caracteriza a ciência. Porém a ciência se torna mero instrumento do poder ou do mercado quando se afasta do pensar. A ciência que pensa se torna cons-ciência , isto é, consciência humanista e planetária, no sentido de  Bergson e Sartre.

 Se a filosofia fosse uma flor, a metafísica seria o seu aroma que se desprende na abertura do desabrochar, tal como desabrochou nos Pré-Socráticos. Se fosse uma criança a filosofia , a metafísica seria o seu brincar, pois mesmo no brincar há um aprender, como viu Kierkegaard. Se a filosofia fosse um pássaro, a metafísica seria o seu voo. Alguns filósofos voam como corujas, sempre à noite e solitários, como gostava de voar Hegel; outros voam em bando, feito pardais em jardins multicoloridos, à maneira de Epicuro e sua Escola; e há ainda os que fazem como o albatroz: voam sobre o oceano infinito, sem pousar, numa desterritorialização absoluta, ao modo de   Espinosa. Se a filosofia fosse um telescópio, a metafísica seria a lente a alcançar mundos antes nunca vistos, mundos ainda não reais e dados, mundos que requerem coragem , ousadia e criatividade para serem alcançados e povoados . Esses mundos não estão no além, eles estão aqui, eles são o nosso mundo mesmo, cuja potência é ignorada  e corre riscos, ameaçada que é por aqueles a quem a estreiteza arma e  cega.

“O pensamento é o telescópio de uma astronomia apaixonada.” ( Deleuze)

                 

Mangueira , de Cartola

“Favela, pega a visão:

 não tem futuro sem partilha,

 nem Messias de arma na mão.

 Favela, pega a visão:

 eu faço fé na minha gente,

 que é semente do seu chão.”

( trecho do samba-enredo deste ano  da Mangueira,

 Escola de Samba fundada pelo poeta Cartola)

- imagem: “Cristo sem-teto” , escultura do artista canadense Timothy Schamlz .

as praças e as ruas

Os gregos inventaram a “ágora” , a praça pública, como espaço-símbolo  da democracia.  “Ágora”  vem de “agon” : “conflito”  ou “disputa”. Na ágora aconteciam disputas  travadas com palavras.  Os romanos, por sua vez,  inventaram as ruas. Não como espaço político,  mas como meio de travessia   para além dos muros das cidades:  as ruas atravessavam  espaços livres e  não povoados. Impérios  e cidades desaparecem destruídos por guerras ou catástrofes: com eles, desaparecem também as praças. Mas as ruas que atravessam campos e espaços abertos nunca desaparecem totalmente : se ninguém mais passa por elas, as ruas se integram à natureza , tornando-se trilhas em esboço que somente os andarilhos nômades sabem achar.

A Revolução Francesa se inspirou no ideário da praça como espaço de poder a se contrapor aos templos da intolerância religiosa  e aos castelos dos senhores feudais. Surgem então os “parlamentos”: lugar onde se “parla”.  Radicalizando ainda mais a ideia de democracia, Espinosa dizia que mais importante do que a praça é a rua   como espaço comum onde a multitudo se move e age.  “Multitudo” é mais do que a mera “multidão” ou “massa” : multitudo é o agir   instituinte de uma multiplicidade ativa. A multitudo nunca cabe totalmente no espaço centrípeto das praças, pois somente no espaço centrífugo das ruas cabe o existir em movimento da multiplicidade política, cuja potência excede o poder de governos e Estados: enquanto a  força destes é a da mera polícia,   a potência da multitudo é o desejo comum por justiça, igualdade , liberdade  , democracia, vida. Da praça nasceu o parlamento para se opor aos templos e castelos. Mas quando o próprio parlamento se torna sucursal do templo teológico-político e de   mentalidades medievais encasteladas, somente as ruas podem nos restituir a liberdade que nos roubaram as urnas algemadas.  As praças simbolizam o centro das cidades, porém as ruas  são rizomas que alcançam também as margens, conectando aqueles a quem o poder centralizador exclui e marginaliza.

"A rua põe sentido em mim"(Manoel de Barros)

- a carruagem de dioniso

O racionalista Platão dizia que a alma humana se assemelha a uma carruagem com um cocheiro e dois cavalos. A razão é o cocheiro : ela  tem as rédeas e guia a carruagem para um rumo determinado, ao passo que aos cavalos cabe a obediência à ordem imposta pela razão-cocheiro. Um dos cavalos, de cor branca, é dócil e obediente  aos comandos da razão: trata-se da Vontade. Mas o outro cavalo, de cor preta, é indomável e  rebelde. Quanto mais a razão quer comandá-lo, mais rígida ela precisa ser, pois o cavalo insubmisso não obedece andar em linha reta. O cavalo preto é o Desejo.

Segundo Platão, na carruagem de nossa alma a razão e o desejo, o cocheiro e o cavalo preto, estão sempre em conflito. A beligerância nasce pela impossibilidade que a razão encontra de domesticar o desejo e subordiná-lo às   suas ordens. A  moral conservadora é a rédea da razão, às vezes também seu chicote, mas o desejo não se dobra, resiste, sempre construindo  linhas de fuga que não estão no mapa que a razão autoritária segue e impõe.

Em  carruagem diferente se locomovia Dioniso  , o Deus das Artes. Dioniso era o próprio cocheiro. Mas, ao invés de cavalos, sua carruagem era puxada por panteras. Eram temíveis feras transportando Dioniso e atestando seu poder  para guiar a natureza. As panteras da carruagem  não eram domesticadas, elas eram feras. Sem lhes roubar a liberdade , Dioniso as conduzia  sem usar chicotes ou rédeas. Dioniso , porém, não lhes ia sobre o dorso. A arte de conduzir o pulsional  requer também a arte das distâncias : nem muito longe, como na transcendência neurótica, nem muito perto, como na psicose.

A arte não nega ou reprime a natureza ( como  faz a moral repressiva), mas a põe a seu serviço conforme uma força criativa que se conjuga com  a potência das panteras. Na natureza, as panteras são solitárias e jamais se unem. Porém, sob as mãos da arte, as panteras se tornam forças que se conjugam, que se agenciam, e conduzem a alma por caminhos por  onde a razão não ousa ir.Dioniso transforma a agressividade  das pulsões-panteras em potência criativa afirmadora da vida. Dioniso é o próprio desejo que se tornou  cocheiro e guia. A carruagem não segue estradas já mapeadas e sinalizadas, pois o caminho que a carruagem segue é Dioniso que  o inventa à medida que a carruagem avança.

( imagem: “O triunfo de Dioniso”)

                                                                                                   

                              
- o texto da postagem é parte deste livro que escrevi sobre o poeta Manoel de Barros:

abaixo toda forma de ditadura

Se em uma prova de ciências alguém afirma que “a terra é plana” e leva zero , ele não pode contestar a nota alegando que o professor está cerceando o seu direito à “liberdade de ter uma opinião”. Afirmar que “a terra é plana” não é uma opinião, e sim uma ignorância em relação ao conhecimento adequado acerca da terra. Se alguém fala ou escreve algo que discrimina uma pessoa ou uma minoria e é processado por isso, esse alguém não pode dizer que o processo está limitando o seu direito à “liberdade de ter uma opinião”, pois emitir um preconceito ou injúria não é ter uma opinião, e sim mostrar-se um criminoso. O direito a ter e proferir livre opinião é a base ética, política e jurídica da democracia. Mas há um aspecto desse direito que nem sempre é esclarecido. E esclarecer é prática pedagógica que desfaz obscurantismos ( “es-clarecer” vem de “es-claro”: “tornar mais claro”, ensina Espinosa ). O direito à liberdade de opinião é universal quanto à forma e não quanto ao conteúdo, pois há conteúdos que alguém diz ou escreve que não podem ser universalizáveis, já que se revelam erros, preconceitos, intolerâncias ou mesmo crime.

O fascismo é uma ignorância que surge no início como opinião, travestindo-se como direito à liberdade de opinião. O perigo é quando os assim ignorantes tomam o poder do Estado, sobretudo se for pelo voto. Pois o voto que os elegeu apenas na forma é voto, já que seu conteúdo é o ódio à democracia e, mais profundamente, ódio ao pensar , ódio às ideias, ódio à diferença. O fascismo se vale dos mecanismos formais da democracia , como a eleição e o voto, para logo em seguida mostrar o que ele é em termos de conteúdo:  ódio às instituições democráticas. O fascismo teme as ideias porque é delas que vem a força que lhe resiste e denuncia . E a maneira que o fascismo tem de se defender não é argumentando pautado em ideias, mas empregando a única força que ele conhece: a força da ameaça, do amordaçamento, enfim, a força da polícia ( incluindo as polícias do pensamento).

( o país ainda não vive uma ditadura do ponto de vista da forma, porém o conteúdo autoritário  já está instalado e só esperando o momento de vestir também a forma, se não resistirmos coletivamente a isso)

o poeta & o pote

No poema "Aventura", o personagem é um pote que Manoel de Barros encontra jogado fora de "barriga vazia para cima" em um lugar ermo. Nesse estado de abandono o pote continha apenas o vazio.  Esse pote já foi o centro das atenções, todos o queriam perto, quando ele ainda estava cheio de sorvete. Mal ele chegava à mesa, logo o cercavam olhares cheios de interesses, todos queriam ficar perto dele. E  assim o pote se iludia imaginando que o queriam por aquilo  que ele era  e não por aquilo que ele temporariamente tinha.  Tamanha deve ser a dor que ele  sente agora, abandonado . Rejeitado pelos  homens,  apenas a natureza  quis o pote. A natureza nunca despreza: ela recebe e regenera, preenche vazios -  disso também  já sabia Espinosa. “Inútil”,  o pote já não servia para nada, a não ser para metamorfoses, pois é isto que a natureza produz em tudo aquilo que, ao receber os cuidados dela ,  sofre um contágio, uma comunhão: "depois desse desmanche em natureza, as latas podem até namorar com as borboletas", pressagiou o poeta.

Tempos depois, o poeta teve que passar pelo mesmo lugar ermo. Lembrou do pote e se preparou para rever aquela imagem triste do sofrimento. Porém, nesse intervalo de tempo , sem que o poeta soubesse, um passarinho passou voando “atoamente” sobre o pote e cuspiu uma semente em seu ventre vazio. Ali já havia areia e cisco  que a natureza depositou:  “as chuvas e os ventos deram à gravidez do pote forças de parir". E onde antes crescia o vazio,  um poema vivo  milagrou:  do  ventre do pote   um pé de rosas desabrochou... ”Se a gente não der o amor ele apodrece dentro de nós”, agradeceu o poeta ao pote por essa lição que dele recebeu  sob a forma de rosas. Pois repleto estava  o pote agora com a beleza que se oferta sem nada pedir em troca .

                                                                                                                                                     

“Quando uma  ideia nos fecunda , também sofremos  angústia de parto  ” (Plotino)

dioniso e as origens do carnaval

O carnaval nasceu como festa dedicada   a Dioniso, o deus das artes. Naquela época, Dioniso era o símbolo do “triunfo da vida”. Não o triunfo de uma vida sobre outra vida, como na competição desumana dessa selva capitalista, mas triunfo da vida resistindo àqueles que a querem   morta, nos vários sentidos que a palavra “morte” tem. Segundo o mito, foi Dioniso que ensinou esse triunfo   aos homens, para neles potencializar a vida.  Pois quando era ainda criança, Dioniso foi despedaçado pelos seus irmãos maiores, movidos por ciúme e inveja. Sabia-se que Dioniso tinha uma metade humana e outra metade divina, uma metade mortal e outra que nunca morria. Mas qual era a parte divina dele? Ninguém sabia...Exceto Zeus. Então, quando Zeus viu Dioniso-criança despedaçado, buscou entre as partes a que era divina, pois somente essa parte  pode resistir aos carrascos da vida. Era o coração, sede da coragem e do afeto,  a parte onde é mais potente a  vida. Zeus pegou o coração de Dioniso-criança e dele fez nascer novamente Dioniso. Isso explica seu nome: “Di-oniso”, “duas vezes nascido”. Quando nasceu a primeira vez, Dioniso veio ao mundo chorando, como  todo recém-nascido ; ao renascer , porém, Dioniso  saiu  do coração sorrindo , em festa, na alegria do   triunfo da  vida.  Esse triunfo não foi fruto de promessas , ele foi  obra da primeira das artes : a  arte de  tornar a vida de novo nascente, nesta vida e não noutra. Tal triunfo vinha acompanhado de uma potente alegria semelhante a uma embriaguez .  Não a embriaguez por excesso  alcoólico,    mas  a embriaguez  pelo excesso de vida .   Manoel de Barros, ébrio de poesia , chama  de “deslimite” a tal excesso que não deixa  morrer a vida: “Na ponta do meu lápis há apenas nascimento”, diz o poeta de vida embriagado. Em grego, “embriaguez” se escreve assim:  “bacchus”. Quando os romanos deram o nome  “Baco” a Dioniso, enfatizaram apenas um dos aspectos de Dioniso, não a sua simbologia como um todo: reduziram a embriaguez ( “bacchus”) ao estado provocado pelo vinho , ignorando que a embriaguez dionisíaca tinha originalmente muitos outros  sentidos. Pois  mesmo antes de descobrir o vinho, ainda criança, Dioniso já se embriagava com a pura  água que ele  bebia das fontes .

“É preciso embriagar-se...Mas, com quê? Com vinho, poesia ou virtude , a escolher. Mas embriaguem-se!” (Baudelaire)

MARIAS DO BRASIL

( a fala preconceituosa do  ministro  em relação às empregadas domésticas me fez lembrar de um episódio que vivi, postado aqui no ano passado )

Naquele dia, o hall  da Uerj estava repleto de estudantes sentados  no chão formando uma roda, uma “ágora”. A gente estava ali para assistir ao  Teatro do Oprimido. Augusto Boal , seu criador, foi ao centro da roda e explicou  o tema da peça : uma preconceituosa   elitista   tinha um filho  dependente de drogas, porém ela desconhecia o fato. Isso gerará uma situação onde haverá um opressor e um oprimido. Boal se retira , a peça começa.

A primeira cena  mostra o filho entrando escondido  no quarto da mãe para surrupiar um relógio caro para trocá-lo por drogas. Ao se dar  conta do furto,  a mulher  grita: “Maria!” . Mal a trabalhadora  doméstica entra,  já a fere um grito: “Cadê meu relógio!?”Por ter feito faculdade, a patroa não se equivocava nas regras da gramática. Inclusive, essa destreza com as palavras  fazia delas armas a serviço do preconceito e do ódio . No auge da violência simbólica,  entra o Boal e diz: “parem a cena!”, e pergunta  à plateia : “alguém quer tomar o lugar do oprimido para  tentar vencer o opressor?” Uma estudante de psicologia levantou a mão, foi até  ao Boal  e pegou a vassoura da personagem (a vassoura  era o elemento cênico a simbolizar o oprimido). Como não havia roteiro, a estudante poderia interromper o fluxo verbal da opressora quando quisesse. Porém, a atriz-patroa, extremamente hábil e agressiva, pôs abaixo com facilidade as táticas psicológicas da estudante.  A aluna pediu para  sair. Outro estudante levantou o braço ,  um estudante de direito.  Boal passou-lhe a vassoura , recomeçou a peça. O garoto argumentava bem , era confiante. Mas ele tinha um ponto fraco: comportava-se  mais como um advogado, não como a vítima de fato. Ele não sabia o que era ser mulher, pobre, negra, explorada...Também não resistiu. Ninguém mais levantava a mão, fez-se um silêncio. Pensei comigo: “Será que a teoria nada pode contra a ignorância armada com palavras? Mas ou a filosofia é uma arma para a gente lutar contra isso ou então não é nada...”

Mas enquanto tomava coragem para  ir ao palco  olhei  para trás e vi, na entrada do banheiro feminino, a faxineira de verdade da Uerj espreitando tudo.  Ela estava “invisível” a todos.  Quando  o Boal perguntou se deixaríamos a opressão vencer,   a faxineira  tomou coragem e gritou: “eu vou enfrentar ela!”, e  foi atravessando de vassoura na mão por entre os alunos . O Boal a recebeu com um sorriso, perguntando o nome dela.  “Maria da Anunciação ”, respondeu nervosa.  Boal deu-lhe a vassoura da personagem  e  Maria passou ao Boal a vassoura que era seu ganha pão. E as vassouras, a da arte e a da vida, eram exatamente iguais! Quando a peça recomeçou, a patroa retomou seus protofascismos. Contudo ,Maria não se curvou, tampouco entrou em disputas dialéticas. Ela segurou firme a vassoura , seu “ganha pão”,  e fez dela também seu instrumento de  indignação:  Maria saiu dando vassouradas na opressora preconceituosa... E batia de verdade! Foi preciso toda a equipe para segurá-la,  Maria era forte, muito forte.... Explicaram para ela que era tudo de mentira. Maria respondeu: “Mentira!? É que isso não acontece com vocês!”. Aos poucos ela foi se acalmando, pediu água com açúcar, já sorria. Todo mundo sorria. E de vassoura na mão voltou Maria  para seu trabalho  passando  sorrindo diante da gente como uma professora que acaba de dar  uma excelente aula.

antonietas...

Espinosa dizia que um homem pode ter poder e mandar em exércitos, ter dinheiro e mandar nos empregados de sua empresa, porém a coisa na qual o homem menos manda é em sua própria boca. Quanto mais ignorante e preconceituoso é um homem, mais ele será servo do que sai de sua boca. Pois é fácil esconder-se atrás de números e fórmulas econômicas , mas o mesmo não é possível fazer com as palavras, pois as palavras se enraízam em partes da mente do homem que ele mesmo não controla, onde estão pensamentos que ele gostaria de esconder do público. Os estoicos diziam que é mais fácil controlar o que entra pela boca do que o que sai. Pois o que sai da boca do homem é o que ele pensa. Os estoicos também diziam que sabedoria pode ser escondida, mas não pode ser ocultada a ignorância. Dia desses o ministro Guedes disse que “é o pobre que destrói a floresta amazônica”, depois falou que “funcionários públicos são parasitas”, ontem afirmou que é bom o dólar estar alto pois com dólar baixo “até empregadas domésticas viajam para o exterior”. Tais verbalizações são da mesma família do que disse Antonieta: “Não têm pão? Que comam brioches!”. Quem dera que a cabeça do elitista daqui tivesse o mesmo destino da cabeça preconceituosa da monarquista francesa... Diante dessas afirmações absurdas, a mídia comercial e vendida tenta minorar o caso, afirmando ser um “problema de comunicação” do ministro. E que ele deveria falar menos, pois falando o que fala “atrapalha a economia”, disseram hoje os jornais golpistas. Ou seja, os jornais parecem aconselhar que o ministro use a mesma estratégia que os sofistas recomendavam aos “dissimulados predadores da coisa pública” : usar as palavras para melhor esconder o que se pensa e se faz. A verdade é que essas falas que saem da boca dos membros desse governo não são apenas um problema de comunicação, elas são testemunhos do que vai na mente deles: seu ódio ao pobre. Como disse um elitista capitalista estadunidense, a luta de classes é de fato o motor da história, reconheceu ele dando razão a Marx. Porém, disse ele, quem fomenta hoje a luta e ataca sem dó, perdão ou humanidade não são os pobres, hoje são os ricos que atacam numa guerra sem quartel, uma guerra suja. E os ricos riem daqueles que ainda pensam em foice e martelo como arma, pois a arma dos ricos gananciosos e cínicos é o dinheiro, o exército, a polícia, a mídia comercial , certas igrejas... e a mais importante das armas na dominação deles sobre os pobres: as leis.

https://revistaforum.com.br/politica/parasita-guedes-recebe-r-82-mil-com-auxilios-moradia-e-alimentacao/

la celestina

"Lhasa" é o nome da cidade sagrada dos budistas do Tibet. Essa cidade fica bem no alto das montanhas mais altas do nosso planeta, e é  considerada a cidade  mais perto do céu . Não é uma "Cidade Celeste", como a de Santo Agostinho; mas é, entre as cidades terrestres, a mais próxima do celeste. Talvez por isso, ouvir Lhasa se parece com   uma experiência de "celestamento", porém sem perder as intensidades terrestres  do desejo e do corpo. Foi Manoel de Barros que inventou essa palavra-experiência, esse "empoemamento",  ao dizer: "Poesia é celestar as coisas do chão".  Lhasa  também é conhecida como   "La Celestina"...

- procustos: ontem e hoje...

Na mitologia, Procusto era um personagem de índole questionável que oferecia uma “cama” fabricada por ele às pessoas que passavam cansadas por uma estrada. Quando as pessoas se deitavam na tal cama, porém, acontecia algo estranho: ninguém cabia direito nela. Quando a pessoa era maior do que a cama , Procusto pegava um machado e decepava a cabeça e os pés excedidos. Quando, ao contrário, a pessoa era menor , Procusto amarrava as pernas e os braços dela com correntes , esticando brutalmente até desmembrá-los... Ninguém sobrevivia àquela cama transformada em túmulo: querendo que cada um se amoldasse à força, Procusto acabava matando todo mundo. Quando as pessoas reclamavam, Procusto pegava uma régua e media com rigidez militar a cama, e dizia: “A cama é perfeita, normal, exata: cada lado é idêntico ao outro . A régua não mente! O defeito está em vocês : diferentes e heterogêneos. Amoldem-se , mesmo que se violentando, e caberão na minha Verdade!” A cama de Procusto pode receber vários outros nomes: “Minha Opinião”, “Meu Dogma”, “Meu Credo” ...O que não couber em tais “fôrmas”, Procusto vingativamente corta, nega, mata – física ou simbolicamente . Procusto odeia tudo que “não se pode passar régua”, diria Manoel de Barros. O mais triste nestes nossos dias é que muitos, não se sabe se por medo, resignação ou mero espírito de rebanho mesmo , voluntariamente se deitam nessa cama que os violenta e apequena . E assim perdem a cabeça, tornam-se acéfalos: nada mais veem ou pensam; ou então perdem as pernas , já não podendo ficar de pé, apenas prostrados , de joelhos.

“Quando a forma predomina, desaparece o sentimento.”                                                                                               (Balzac)

poéticas

“Primeiro é preciso transformar a vida,

 para cantá-la - em seguida.

 Os tempos estão duros para o artista (...).

               

 Para o júbilo o planeta está imaturo.

 É preciso arrancar alegria ao futuro.

 Nesta vida morrer não é difícil.

 O difícil  é a vida e seu ofício.”

                                  (Maiakóvski)

"Poesia pode ser que seja fazer outro mundo."

                              (Manoel de Barros)

- trecho do livro, palavras do próprio Maiakóvski: "Uma vez mais repito categoricamente: não forneço qualquer regra capaz de transformar um homem em poeta e de o levar a escrever versos. Essas regras não existem. Poeta é justamente o homem que cria as regras poéticas."

- Manoel & Maiakóvski ( na voz e interpretação de Abujamra):

artigo: a porta de Marielle

No Museu da Maré há um espaço  dedicado a Marielle Franco. Na exposição que leva seu nome,  foi escolhido  um objeto singular para nos fazer lembrar  a vereadora:  nada mais nada menos do que  a porta do seu gabinete .Enquanto era parte de seu gabinete, a referida porta era muito diferente de uma porta habitual, pois  Marielle costumava colar   mensagens nela, além de  sempre mantê-la  aberta àqueles que vinham procurar por sua ajuda.

Pela ação de Marielle , aquela porta continha  uma potencialidade de sentidos. E “potencialidade de sentidos” é o outro nome pelo qual atende a  poesia enquanto prática de ressignificar as coisas e o mundo. Pois poesia não é só versos: poesia também é produção de sentidos que podem transformar  uma simples porta em um agente  coletivo de enunciação . Quando um objeto é parte da  produção de sentidos, ele deixa de ser  coisa inerte e se torna expressão de um mundo, ao mesmo tempo objetivo e subjetivo, tangível e intangível. Transportada então para o interior do Museu da Maré, aquela porta se tornou um símbolo-mensagem do próprio ser de Marielle: porta aberta, receptiva, como seu sorriso.

Não por acaso, na mitologia era sob uma  porta aberta,  espaço de travessias, que se manifestava Hermes, a divindade  associada à comunicação das mensagens que  requerem a prática da interpretação. Em grego, “interpretação” se escreve “hermenêutica”: “atividade relativa a Hermes”. Mensagem não é a mesma coisa que informação. “A capital do Brasil é Brasília”, “dois mais dois é igual a quatro”, tais coisas não são mensagens. Mensagem é tudo aquilo cujo sentido requer a atividade de interpretação: “A palavra abriu o roupão para mim: ela quer que eu a seja”, este verso de Manoel de Barros não é informação, é mensagem. “O homem é um animal político”, outra mensagem. Mensagem não é para se decorar ou reproduzir, mensagem é para despertar nosso pensar e nosso sentir para aprendermos a ler mais do que frases ou palavras, e assim lermos também o mundo. Nem sempre mensagens se vestem com palavras, às vezes as mensagens  vêm inscritas  nas coisas ou são as próprias coisas portando sentidos a serem interpretados. Enquanto objeto exposto , a porta de Marielle é mensagem que simboliza o sentido da travessia e da abertura ao outro, sobretudo  ao outro  que é marginalizado, injustiçado, explorado, perseguido.

Os Museus Casa   são espaços que já foram residência, quase sempre  palácios e mansões, em geral de gente oriunda da elite. O museu  Casa de Rui Barbosa, por exemplo, foi a casa de verdade de Rui Barbosa. Mas pessoas do povo como Cartola, Nelson Sargento, Lima Barreto, Maria Carolina de Jesus,  e tantos outros, não tiveram casa para ser patrimônio musealizado. A casa deles é a favela, a cultura popular, a resistência, a criatividade e a inventividade do povo que luta. A porta de Marielle é parte de uma casa assim: uma casa plural, aberta, heterogênea.

Os assassinos de Marielle obstruíram covardemente seus passos. Mas a porta que ela simboliza , enquanto abertura à justiça, à educação e à cultura, esta porta nós não podemos deixar fechar.

-artigo publicado originalmente neste site:
https://ateliedehumanidades.com/

os bruxos...

“A palavra abriu o roupão para  mim : ela quer que eu a seja.” Amo esse verso de Manoel de Barros. Palavra que não traz gente dentro é só letra no papel.  Escrever é um ato amoroso, um erotismo absoluto. Por isso, o poeta também disse: “Na ponta do meu lápis tem apenas nascimento.” Mas a palavra só abre o roupão para aquele que ela percebe que o ama. Unidos, apaixonados um pelo outro, a palavra e o poeta se tornam os genitores do novo olhar que nascerá  em nós, se com desejo e paixão  também os lermos. Então, “outra pessoa desabre em nós”, diz Manoel de Barros.

Mas há aqueles que odeiam as palavras porque odeiam , antes , as ideias. Eles vivem as violentando e estuprando com suas ignorâncias  e preconceitos. Somente estuprada e violentada a palavra serve aos que nada têm a dizer. Os mais fanáticos deles consideram literatura e poesia coisa de bruxaria: eles não se contentam apenas em censurar , também querem lançar as ideias ao fogo, se possível junto com o  autor que as gerou e pôs no mundo.

Sem que o saibam, porém, acertaram no nome: poetas e filósofos são feiticeiros e bruxos. E a maior feitiçaria deles é, com as palavras grávidas de ideias, promover saúdes ,  curas  e benzimentos, nisto se parecendo com  os feiticeiros da tribo tupinambá  que benziam   os guerreiros para que não os derrotassem  os colonizadores.

“A grande poesia há de passar virgem por todos os seus estupradores.” (Manoel de Barros)

https://www.conjur.com.br/2020-fev-06/governo-rondonia-censura-classicos-literatura

filho da Terra

Todos nós , sem exceção, surgimos como um pequeno ponto, um quase nada, no interior de um ventre. Não fosse a proteção e o cuidado com o qual a vida nos cercou, daquele ponto não cresceria a gente. Mas o homem que cresce apenas em   corpo , cuja mentalidade permaneceu atrofiada, mesmo que tal homem  ganhe poder e dinheiro e se cerque de muitas coisas  como propriedade sua , ainda assim tal homem ,  crescido apenas exteriormente , permanecerá  como um  ponto minúsculo no ventre da Mãe-Terra. E tal  pequenez porá em risco ao próprio ventre que o mantém vivo.  Somente o homem que cresce em compreensão e afeto se torna um verdadeiro adulto mental , afetiva e politicamente, e assim se dignará como  filho da Terra.

eros & psiquê

Em grego, há vários nomes para a “alma”. O mais original  é “Psiquê”. Não por acaso, na mitologia  Psiquê era o nome próprio de uma jovem. Diferentemente do termo  “Razão”, princípio masculino , Psiquê não é conceito teórico, Psiquê é nome próprio. Psiquê não é o nome  de apenas uma parte da alma, mas da alma inteira. Psiquê não era somente   raciocínio.  Ela era isso também e mais sensibilidade, intensidade, beleza , generosidade , coragem, coração e poesia. Enquanto a Razão tem a pretensão de  existir e pensar sozinha ( exemplos disso são o  racionalista Descartes,  com o seu ensimesmado “Penso, logo existo”, e o rígido  Kant  com sua “Razão Pura”) , Psiquê só se viu inteira quando encontrou sua companhia. A companhia de Psiquê é Eros, o Amor. Esta palavra é a reunião da partícula “a” com função privativa ( como em “a-fasia”, “não fala”) mais a abreviação da palavra  morte ( “mor”). Assim, no seu sentido original, “amor” é “não morte” ( nos vários sentidos que a morte pode ter). É na companhia de Eros , agenciada com ele, que Psiquê resiste à morte; e  é na companhia de Psiquê que Eros aprende que ele mesmo não sabe tudo o que pode.

A  “alma” possui ainda  outro nome: “pneuma”. Esta palavra costuma ser traduzida por “sopro”. Em latim, “spiritus”. Porém  pneuma, ou spiritus, não é  o sopro  que a gente expira  ( quando colocamos o ar para fora). Pois pneuma designa o ar  que a gente inspira, puxando o ar para dentro de nós . Quando a gente expira, é a gente que sopra; mas quando a gente inspira é a própria  vida  que sopra  dentro de nós. Quando o bebê sai do ventre e nasce,   o ato que inaugura seu respirar é o inspirar  que o enche de   vida. Esse inspirar inaugural não é feito apenas pelo seu pequenino pulmão, mas por todo seu corpo. Este é o sentido original de “inspiração”: “encher-se de vida para intensificar a vida que vive em nós”, para assim não sufocarmos. Na verdade, a tradução mais correta de “pneuma” não é “sopro”, e sim “brisa úmida”, também ideia feminina, como aquela brisa que , vinda do oceano, ao deserto estéril  vivifica.

"Por toda parte , estremecendo, sentimos o mesmo  Sopro gigantesco que, escravizado, luta por libertar-se" ( Nikos Kazantzákis)

Este livro interpreta o mito a partir da narrativa de Apuleio, o  poeta romano.A única coisa que não concordo na capa é a imagem de Eros com asas de pássaro. Na verdade , o Eros grego tinha asas de borboleta, e não de pássaro .Essa ideia de Eros com asa de pássaro é mais renascentista do que grega. Isso porque, para o grego, as asas de Eros somente nasciam após uma metamorfose, como as asas de uma borboleta, ao passo que os pássaros já nascem com asas. É essa ideia de eros-metamorfose que inspira Espinosa quando ele, em sua Ética, emprega o termo latino "Cupiditas" para nomear o desejo-amor( "cupiditas" é: "relativo a Cupido", pois "Cupido" é o nome latino de Eros). A idealização-romantização de Eros veio apenas no século XIX, com os poetas românticos.

- um dos melhores livros sobre mitologia:

- outro livro muito bom:

obra aberta

Uma letra diz mais sozinha ou agenciada à outra, formando uma sílaba? Uma letra diz mais sozinha ou numa sílaba que faz parte de uma palavra? E em qual tipo de palavra as letras agenciadas teriam mais a dizer: na palavra que dissimula ou na palavra autêntica? Na palavra que xinga ou na palavra que canta? Na palavra que sai da boca de um general que grita ordens ou na palavra que nasce da boca de um educador que desperta autonomias?

Se uma letra fosse como o ego de um egoísta, talvez ela imaginasse que é o indivíduo isolado que tem primazia, tal como prega um neoliberal individualista. Porém louca seria a letra que julgasse dizer mais sozinha do que fazendo parte de uma sílaba, na vida de uma palavra, no coração de uma frase , dando existência a um livro. Pois é na imanência de um livro, como parte de seu plural sentido, que uma letra de fato pode ampliar-se e expressar a si mesma naquilo que expressa o livro, desde que o livro não seja apenas letras mortas no papel , mas expressão de um dizer vivo cujo sentido seja aberto às interpretações criativas que lhe acrescentem novas e plurais perspectivas, para assim serem os livros, as aulas, as mentes, os corações e as sociedades democráticas: Obra Aberta.

“Minhas palavras não se ajuntam por sintaxe, mas por afeto.”(Manoel de Barros)

as três ecologias

No livro “As três ecologias”,  Félix Guattari ensina que não existe apenas  uma  ecologia, existem três: a ecologia verde,  que cuida da poluição do meio ambiente; a ecologia social, que se debruça sobre as poluições que ameaçam a vida em sociedade ( como a poluição da água e do ar, os lixões urbanos, o problema do saneamento básico, etc); e a ecologia mental, também chamada por ele de ecosofia, que visa fazer a crítica dos vários poluentes que poluem a mente. Esses poluentes da mente ( ou da subjetividade)  vêm pela mídia, pelos fanatismos diversos, pelas redes digitais  e pelos produtos semióticos da comunicação de massa.  Ou seja, cada ecologia se preocupa em nos tornar  cientes, pela ação e pelo pensamento crítico, dos diversos poluentes  que existem, dentro e fora de nós. Há os poluentes visíveis, que  assim se mostram pelo seu cheiro nocivo ; mas também há os poluentes invisíveis, como as ideias poluidoras que  vêm de Brasília,  cujo cheiro é tão nocivo quanto. Não por acaso, Nietzsche dizia: “Se você tiver que ouvir ou ler os tolos, não se esqueça de tapar o nariz do espírito...”.

Essas três formas de poluição nunca andam sozinhas: uma se alimenta da outra, tornando a vida coletiva insuportável e triste, um risco para a saúde do corpo e para a saúde  do espírito. O Rio de Janeiro é um  trágico exemplo disso: esgoto boiando nas águas de seus rios  ,  símbolo do  esgoto-verbal    que sai da boca do governador  Witzel, que disputa com Bolsonaro o posto de maior agente poluidor da atual política brasileira.

a produção do comum

“Os comparamentos matam a comunhão”, afirma o poeta Manoel de Barros. A palavra “comunhão” significa : “participar do que é comum”, porém sem perder a singularidade ou diferença.  Os comparamentos matam o conhecimento do que é uma singularidade, a nossa e a do outro. Por exemplo, numa paraolimpíada faremos uma ideia equivocada da singularidade e potência de cada  atleta paraolímpico se o compararmos com um atleta  olímpico  tomando este último como modelo, dado que a ausência de um braço ou perna no primeiro somente é uma “falta” quando o comparamos com o atleta olímpico que os tenha. Porém, nenhuma comparação nos ensina a conhecer a singularidade de algo. Visto nele mesmo, em sua singularidade, o atleta paraolímpico não se explica por algo que lhe falta, mas por aquilo que ele é capaz de fazer. E neste fazer não há falta, há potência como expressão da vida. Cada atleta paraolímpico é incomparável. Ser incomparável nada tem a ver com ser o primeiro de uma escala que vai do primeiro lugar ao último. Ser incomparável é ser único, fazer-se único. Para compreender a singularidade do atleta paraolímpico, no entanto, é preciso ter em vista a realidade comum da qual ele e o atleta olímpico fazem parte. Ter algo em comum não é ser igual ou idêntico, ensina Espinosa. Por exemplo, cada onda do oceano é diferente da outra, pois cada uma é singular. Mas elas têm algo em comum: a água do oceano da qual cada uma é uma expressão singular. Assim, para conhecer  a singularidade de cada onda, é preciso compreender primeiro  a potência infinita do oceano.  Cada grau de azul é diferente de outro grau de azul. Mas eles têm algo em comum: são expressões diferentes da cor azul.  Sem o oceano não há ondas diferentes e singulares, sem o azul não há graus de azul, assim como sem a  humanidade não existe indivíduo humano. Esta é a perniciosa ideia política e econômica do liberalismo individualista que alimenta o culto da “prosperidade” egoica a todo custo: a de que o que vem primeiro é o indivíduo e seu ego, o indivíduo e seu interesse de empreender e ser chefe, dono, proprietário. Essa ideologia que cultua o individualismo, que hoje une a FIESP e a grande mídia ao fascismo,  adoece a vida em sociedade na medida em que ignora e destrói o comum, como se fosse  uma onda delirando ser o oceano , ou um grau de azul querendo ser o próprio azul ( e com isso tomando como inimigos, paranoicamente,  os outros graus  diferentes...)

Enfim, o atleta paraolímpico e o olímpico têm algo em comum: são atletas. Cada um expressa esse comum de acordo com o que pode. E não é apenas com braços e pernas que eles vencem obstáculos , eles também o vencem, sobretudo, com  a força da mente.

“As pessoas só alcançam o grau de liberdade que conquistam ao medo com a audácia.” (Stendhal) , epígrafe do livro “Bem-estar comum”, de Negri  & Hardt.

linha de fuga...

EURÍDICE

Uma pessoa tem um corpo,

Um só, sozinho.

A alma já está farta

De ficar confinada dentro

De uma caixa, com orelhas e olhos

Do tamanho de moedas,

Feita de pele — só cicatrizes —

Cobrindo um esqueleto.

Pela córnea ela voa

Para a cúpula do céu,

Sobre um raio gélido, 
Até uma rodopiante revoada de pássaros,

E ouve pelas grades

Da sua prisão viva

O crepitar de florestas e milharais,

O troar de sete mares.

Uma alma sem corpo é pecaminosa

Como um corpo sem camisa —

Nenhuma intenção, nem um verso.

Uma charada sem solução:

Quem vai voltar

Ao salão depois do baile,

Quando não há ninguém para dançar?

E eu sonho com uma alma diferente

Vestida com outras roupas:

Que se inflama enquanto corre

Da timidez à esperança;

Pura e sem sombra,

Como fogo, ela percorre a Terra,

Deixa lilases sobre a mesa

Para que se lembrem dela.

Então continua a correr, criança, não te aflige

Por causa da pobre Eurídice;

Continua a rodar teu aro de cobre,

Corre com ele mundo afora, 
Enquanto, em notas firmes

De tom alegre e frio, 
Em resposta a cada passo que deres,

A Terra soar em teus ouvidos.

(Tarkovski )

- Na mitologia grega, "Eurídice" é um dos nomes da alma, assim como "Psiquê" e "Pneuma" também o são. Eurídice é o par de Orfeu, símbolo-arquetípico da condição de poeta.